墨子

卷三

　　尚同上第十一

　　子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡離散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。至有餘力，不能以相勞；腐鍗餘財，不以相分；隱匿良道，不以相教。天下之亂。若禽獸然。

　　夫明乎天下之所以亂者，生於無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。

　　正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：“聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之；所非，必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上；上之所是弗能是，上之所非弗能非；上有過弗規諫，下有善弗傍薦；下比不能上同者，此上之所罰而百姓所毀也。”上以此為賞罰，甚明察以審信。

　　是故裏長者，裏之仁人也。裏長發政裏之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之；鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；去若不善行，學鄉長之善行。”則鄉何說以亂哉？察鄉之所以治者，何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。

　　鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：“聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之；國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言；去若不善行，學國君之善行。”則國何說以亂哉？察國之所以治者何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。

　　國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告天子，天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行。”則天下何說以亂哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。

　　天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。

　　是故子墨子言曰：“古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，網罟之有綱，所以連收天下之百姓不尚同其上者也。”

　　尚同中第十二

　　子墨子曰：方今之時，複古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐鍗餘財，不以相分。天下之亂也，至如禽獸然。無君臣、上下、長幼之節，父子、兄弟之禮，是以天下亂焉。明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立從為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下讚閱賢良、聖知、辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子、三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍、大夫，以至乎鄉裏之長，與從事乎一同其國之義。天子、諸侯之君，民之正長，既已定矣，天子為發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。民有善，傍薦之；上有過，規諫之。尚同乎其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上；聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。民有善，不能傍薦之；上有過，不能規諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。”故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽而畏上之毀罰。

　　是故裏長順天子政而一同其裏之義。裏長既同其裏之義，率其裏之萬民以尚同乎鄉長，曰：“凡裏之萬民，皆尚同乎鄉長而不敢下比，鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。”鄉長固鄉之賢者也。舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？察鄉長之所以治鄉者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。

　　鄉長治其鄉而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，曰：“凡鄉之萬民，皆上同乎國君而不敢下比。國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行，”國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？察國君之所以治國而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。

　　國君治其國而國既已治矣，有率其國之萬民以尚同乎天子，曰：“凡國之萬民，上同乎天子而不敢下比。天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。”天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。

　　天下既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天災將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不熟，六畜不遂，疾災戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。

　　故古者聖王，明天、鬼之所欲，而避天、鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天、鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此。是故上者，天鬼有厚乎其為政長也，下者，萬民有便利乎其為政長也。天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此。是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。

　　今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王製為五刑，以治天下，逮至有苗之製五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民丕用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：“唯口出好興戎。’則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。”

　　故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。將以連收天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。卿大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。”則此語古者上帝鬼、神之建設國都、立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴遊佚而錯之也。將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為政若此。

　　今王公大人之為刑政則反此：政以為便嬖宗族、父兄故舊，以為左右。置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？

　　曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可賞，吾將賞之。”若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可罰，吾將罰之。”若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴，則是不與鄉吾本言“民始生，未有正長之時”同乎？若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。

　　故古者聖王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬裏之外，有為善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而賞之；數千萬裏之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目，助己視聽，使人之吻，助己言談，使人之心，助己思慮，使人之股肱，助己動作。”助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣，助之思慮者眾，則其謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。

　　是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章。”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰谘度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載弛載驅，周爰谘謀。”即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。

　　是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之說不可不察，此為政之本也。”

　　尚同下第十三

　　子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。”然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。

　　然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之始為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計也；則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以先擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君，是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。

　　今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，百姓不刑，將毀之。若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀；是以為善者必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，百姓姓付，將舉之。若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。

　　然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰？然胡不嚐試用家君發憲布令其家？曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。

　　家既已治，國之道盡此已邪？則未恥也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同於國君，國君亦為發憲布令於國之眾，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。”若見愛利國也，亦猶愛利國者以告者，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。

　　國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也。

　　天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此而先王無此？其有邪，則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。”此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。

　　故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視吸者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：“一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之強也。”夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千裏之外，有賢人焉，其鄉裏之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千裏之內，有暴人焉，其鄉裏未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千裏之外哉？一聽而通聞千裏之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。

　　是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。

　　是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察。尚同，為政之本而治國之要也。”