墨子

卷一

　　親士第一

　　入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。

　　昔者文公出走而正天下，桓公去國而霸諸侯，越王勾踐遇吳王之醜而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。

　　吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。”是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其誌，內究其情；雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。

　　是故偪臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下，分議者延延，而交苟者詻詻，焉可以長生保國。

　　臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則唫，怨結於民心。諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶，不若獻賢而進士。

　　今有五錐，此其銛，銛者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比幹之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沉，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。

　　故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小穀之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方不取，而取同己者乎？蓋非兼王之道也。

　　是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故溪陝者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。

　　修身第二

　　君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務來遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。

　　是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇修者也；見不修行見毀，而反之身者也，此以怨省而行修矣。譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心；雖有詆訐之民，無所依矣。

　　故君子力事日強，願欲日逾，設壯日盛。君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者，無以竭愛，動於身者，無以竭恭，出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！

　　誌不強者智不達；言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與遊。本不固者末必幾，雄而不修者，其後必惰。原濁者流不清，行不信者名必秏。名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，在身而惰，反其路者也。

　　善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嚐有也。

　　所染第三

　　子墨子言見染絲者而歎曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變，五入必，而己，則為五色矣。故染不可不慎也！

　　非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由、伯陽，禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。夏桀染於幹辛、推哆，殷紂染於崇侯、惡來，厲王染於厲公長父、榮夷終，幽王染於傅公夷、蔡公穀。此四王者所染不當，故國殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。

　　齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，楚莊染於孫叔、沈尹，吳闔閭染於伍員、文義，越勾踐染於範蠡、大夫種。此五君者所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。

　　範吉射染於長柳朔、王勝，中行寅染於藉秦、高強，吳夫差染於王孫雒、太宰嚭，知伯搖染於智國、張武，中山尚染於魏義、偃長，宋康染於唐鞅、佃不禮。此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。凡君之所以安者，何也？以其行理也。行理性於染當。故善為君者，勞於論人，而佚於治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。

　　非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段幹木、禽子、傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。《詩》曰：“必擇所堪，必謹所堪”者，此之謂也。

　　法儀第四

　　子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之為將相者皆有法。雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。

　　然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。

　　然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。

　　既以天為法，動作有為必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。今天下無小大國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。

　　昔之聖王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也；愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。愛人利人以得福者有矣！惡人賊人以得禍者亦有矣！

　　七患第五

　　子墨子曰：國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，遊者愛佼，君修法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安強而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信不忠，所忠者不信，六患也；畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之。賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾。七患之所當，國必有殃。

　　凡五穀者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養；民無食則不可事。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。五穀盡收，則五味盡禦於主，不盡收則不盡禦。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，三穀不收謂之凶，四穀不收謂之饋，五穀不收謂之饑。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一；旱，則損五分之二；凶，則損五分之三；饋，則損五分之四；饑，則盡無祿，稟食而已矣。故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之三，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革製，諸侯之客，四鄰之使，雍飧而不盛；徹驂騑，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。

　　今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。今歲凶，民饑道餓，此疚重於隊其子，其可無察邪？故時年歲善，則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有！為者寡，食者眾，則歲無豐。故曰：“財不足則反之時，食不足則反之用。”故先民以時生財，固本而用財，則財足。

　　故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉！然而無凍餓之民者，何也？其力時急，而自養儉也。故《夏書》曰：“禹七年水。”《殷書》曰：“湯五年旱。”此其離凶餓甚矣，然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。

　　故倉無備粟，不可以待凶饑；庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。

　　夫桀無待湯之備，故放；紂無待武之備，故殺。桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百裏之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者，國之重也。食者，國之寶也；兵者，國之爪也，城者，所以自守也，此三者，國之具也。

　　故曰：以其極賞，以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪；苦其役徒，以治宮室觀樂；死又厚為棺槨，多為衣裘。生時治台榭，死又修墳墓。故民苦於外，府庫單於內，上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故《周書》曰：“國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。”此之謂國備。

　　辭過第六

　　子墨子曰：“古之民未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處。下潤濕傷民，故聖王作為宮室。為宮室之法，曰：室高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高足以別男女之禮。謹此則止。凡費財勞力，不加利者，不為也。以其常役，修其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，則民費而不病。民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。是故聖王作為宮室，便於生，不以為觀樂也；作為衣服帶履，便於身，不以為辟怪也。故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。

　　當今之主，其為宮室，則與此異矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為宮室台榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象之。是以其財不足以待凶饑、振孤寡，故國貧而民難治也。君實欲天下之治而惡其亂也，當為宮室不可不節。

　　古之民，未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故作誨婦人治絲麻，捆布絹，以為民衣。為衣服之法，冬則練帛之中，足以為輕且暖；夏則絺綌之中，足以為輕且清，謹此則止。故聖人為衣服，適身體，和肌膚而足矣。非榮耳目而觀愚民也。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也，何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶饑者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以征不服。故霸王之業可行於天下矣。

　　當今之主，其為衣服，則與此異矣。冬則輕暖，夏則輕清，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為珮。女工作文采，男工作刻鏤，以為身服。此非雲益暖之情也。單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其為衣服，非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，禦好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。

　　古之民未知為飲食時，素食而分處。故聖人作誨男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚作斂於百姓，以為美食芻豢，蒸炙魚鱉。大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾 。人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。君實欲天下治而惡其亂，當為食飲不可不節。

　　古之民未知為舟車時，重任不移，遠道不至。故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，民不勞而上足用，故民歸之。

　　當今之主，其為舟車，與此異矣，全固輕利皆已具，必厚作斂於百姓，以飾舟車。飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而修文采，故民寒；男子離其耕稼而修刻鏤，故民饑。人君為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為奸邪。奸邪多則刑罰深，刑罰深則國亂。君實欲天下之治而惡其亂，為舟車不可不節。

　　凡回於天地之間，包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳：天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牝牡、雌雄也。真天壤之情，雖有先王不能更也。雖上世至聖必蓄私，不以傷行，故民無怨。宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君，其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，故民少。君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。

　　凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣服節而肌膚和。

　　三辯第七

　　程繁問於子墨子曰：“夫子曰：‘聖王不為樂。’昔諸侯倦於聽治，息於鍾鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕、夏耘、秋斂、冬藏，息於瓴缶之樂。今夫子曰：‘聖王不為樂’，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所能至邪？”

　　子墨子曰：“昔者堯舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又在作樂，命曰《護》，又修《九招》。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。”

　　程繁曰：“子曰：‘聖王無樂。’此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多寡之，食之利也。以知饑而食之者，智也。因為無智矣。今聖有樂而少，此亦無也。”