傳習錄

第16章 傳習錄卷下(3)

　　“278” 問：「天壽不貳：」先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便於全體有末融釋處。人於生死念頭，本從生身命 上帶來，故不易去；若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡 至命之學。」

　　“279” 一友問：「欲於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要怍壞我的力子！」是友愧謝。少閑曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。

　　“280” 一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是；不肯用功，隻在語一言上轉說轉 塗。」曰：「正求講明致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，隻把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又隻空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？」少閑，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。

　　“281” 或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，隻是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。詼神幾曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人隻是知幾，遇變而通耳。良知無前後，隻知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡扈。」

　　“282” 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嚐有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，隻是信不及耳。」

　　“283” 先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人隻是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，隻是個不致知。何等明白簡易！」

　　“284” 問： 「孔子所謂遠慮， 周公夜以日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，隻是要存這天理。天理在人心，互古亙今，無有終始。天理是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若隻著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，隻是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時其氣象與將迎自別。」

　　“285” 問：「『一日克己複禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢隻是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體：不能一體，隻是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨』，亦隻是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」

　　“286”問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子雲：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦隻在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中虛俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有斫長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，任隻到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧、力』隻是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」

　　“287”先生曰：「『先天而天弗違』，天 真知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」

　　“288” 「良知隻是個是非之心：是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」

　　“289” 「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。因學功夫，亦隻從這點明處精察去耳。」

　　“290” 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心台有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，之七情，七者俱是人心台有的：但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在：雖雲霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，複其體矣。此處能勘得破，力是簡易透徹功夫。」

　　“291” 問：「聖人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親生知，安行的隻是依此真知落實盡孝而已，學知、利行者隻是時時省覺，務要依此真知盡孝已：至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」

　　“292” 問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嚐有動。」

　　“293” 問：「良知一而已，文王作彖，周公係爻，孔子讚《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格，大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此忮節，便是大同：若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩隻要去培養良知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連也不曾抽得，何處去論枝節？」

　　“294” 鄉人有父子訟獄請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去：柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。」鳴冶愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以為大慈，所以下能慈：瞽瞍記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，斫以愈不能慈：舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝虛，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」

　　“295”先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嚐先有知識以應之，其心隻空空而已：但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙失言時，留得些子知識在，便是不掛竭他的良知，道體即有二了。」

　　“296”先生曰：「『 ，不格奸』，本注說象已進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後， 象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜隻是自進於 ，以 薰 ，不去正地奸惡。凡文過 慝，此是惡人常態；若要指摘他是非，反去激尥惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以致得『克諧』；此是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情：若非自家經過，如何得他許多苦心處。」

　　“297” 先生曰：「古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戲子：『武』之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，隻是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，隻取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益；然後古樂漸次可複矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難複。」先生曰：「你說元聲在何處求？」對曰：「古人製管侯氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月， 如何可得？ 元聲隻在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，隻此便是元聲之始。《書》雲：『詩言誌』，誌便是樂的本：『歌永言』，歌便是作樂的本：『聲依永，律和聲』，律隻要和聲，和聲便是製律的本：何嚐求之於外？」曰：「古人製侯氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否：此是成律已後事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必須定至曰：然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」

　　“298” 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當：不然，亦點化許多不得。」

　　“299” 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來：譬如大樹有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」

　　“300” 「人有過， 多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」

　　“301”「今人於吃飯時，雖伏二事在前，其心常沒役不寧，隻緣此心忙憒了，所以收攝不住。」

　　“302”「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」

　　“303”先生歎曰：「世間知學的人，隻有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰： 「這病痛隻是個好高不能忘己爾。」

　　“304” 問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」

　　“305”「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」

　　“306” 先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，隻是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」

　　“307” 或問未發已發。先生曰，「隻緣後儒將未發已發分說了。隻得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨。原有個未發已發在」。問曰，「未發未嚐不和。已發未嚐不中。譬如鍾聲，未扣不付謂無，即扣不付謂有。畢竟有個扣與不扣，「何如」？先生曰，「未扣時原是驚天動地。即扣時也隻是寂天默地」。

　　“308”問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，隻是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。之本體，原是無善、無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，隻是這個眼。若見得怒時眼，就說未嚐有喜的眼，見得看時眼，就說未嚐有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大溉如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：隻是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹：荀子從流弊說性，功夫隻在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」

　　“309”先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」

　　“310”楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」

　　“311” 人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無怍，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮岩交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」

　　“312” 薛尚謙，鄒謙之，馬子萃，王汝止待坐。因歎先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾。有言先生之學日明故為宋儒爭是非者亦日博。有言先生自南都以後，同誌信從者日眾，而四方排阻者日力。先曰，「諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳」。諸友請問。先生曰，「我在南都已前，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今繞做得個狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷」。尚謙出曰，「信得此過，方是聖人的真血脈」。

　　“313” 先生鍛鏈人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「遊何見？對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在。」又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」先生曰：「何異？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗中講學，有信有不信。先生曰：「你們一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫、愚婦，方可與人講學。」洪又言今日要見人品高下最易。先生曰：「何以見之？，」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。

　　“314” 癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已，曰：「江濤煙柳，故人倏在百裏外矣！」一友問曰：「先生何念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂「以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校」，若謙之者良近之矣。」