傳習錄

第15章 傳習錄卷下(2)

　　“237”黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念，便複心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

　　“238”問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑 的，不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸裏，初然雖定，也隻是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。汝隻要在良知上用功；良知存入，黑 自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」

　　“239” 先生曰：「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外麵飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

　　“240”問「誌於道」一章。先生曰：「隻『誌道』一句，便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『誌於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不知道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛做門麵。不知將掛在何處？」

　　“241” 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知同以免此？」先主曰：「隻要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事隻是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因歎曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

　　“242” 問： 「『生之謂性』 ，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」，這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說，這身行，岩能外得氣，別有個去行去說：故曰：『論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」

　　第四章

　　“243” 又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君隻要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，隻是魔也，終被累倒。」

　　“244” 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」範兆期茌旁曰：「此隻是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。」

　　“245” 一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己；若徒責人，隻見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？」是友感悔。曰：「你今後隻不要去論人之是非，「當責辨人時，就把做一件大己私，克去方可。」

　　“246” 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也， 不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

　　“247” 問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？隻為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之「師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」以下門人黃省曾錄

　　“248” 黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？」

　　“249” 問，「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰，「豈特三百篇？六經隻此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當的功夫。」

　　“250” 問道心人心。先生曰，「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」

　　“251” 問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；隻是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」

　　“252” 一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

　　“253” 問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功 ， 方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閑斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也隻如此。」

　　“254” 問誌士、仁人章。先生曰：「隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比幹、龍逢，隻為也看得分明，所以能成就得他的仁。」

　　“255” 問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖聖人如同免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他， 也說他不著；卻若浮雲 日如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。」

　　“256” 劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了； 汝若不厭外物，複於靜處涵養，卻好。」

　　“257” 王汝中、 省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對日：「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言誌一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛尥通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。」

　　“258” 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，誌亦好博。但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」

　　“259” 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嚐不知：此是聖學真血脈路。」

　　“260” 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，隻是卡小上止誌。侯璧起而對曰：「珙亦願立誌。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之誌耳。」對曰：「願立必為聖人之誌。」先生曰：「你真有聖人之誌，良知上更無不盡：良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之誌矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。

　　“261” 先生曰；「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閑更有何樂可代。」

　　“262” 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐；一時 見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，隻是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」

　　“263” 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此隻認良知未真，尚有內外之閑。我這裏功夫不由人急心，認得良知頭惱是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」

　　“264” 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶始得。」

　　“265”先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』 ，道即是教。」

　　“266” 問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。」

　　“267” 問：「通乎畫夜之道而知。」先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又間：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時。 」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無 睹聞， 眾竅 翕，此即良知收 凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞， 眾竅俱辟，北 良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，是妄思 寐。」曰：「睡時功夫如何用。」先生曰： 「知畫即知夜矣。日閑良知是順應無湍的，夜間良知即是收 凝一的，有夢即先兆。」

　　“268” 又曰：「良知在夜氣發的力是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時， 常如夜氣一般，就是『通乎畫夜之道而知。』。」

　　“269”先生曰：「 家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？ 但 家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻於本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人隻是還他良知的本色更不著些子意在。真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嚐作得天的障礙。聖人隻是順其良知之發用，天地萬物 在我真知的發用流行中，何嚐又有一物起於良知之外能怍得障礙？」

　　“270” 或問： 「釋氏亦務養心， 然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦養心未嚐離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若嫵些子交涉，所以不可冶天下。」

　　“271”或問：「異端。」先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的， 是謂異端。」

　　“272” 先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘閑。告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：隻為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，隻是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動扈。若告子隻要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。」

　　“273” 又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，隻此一句便盡了，更無有內外之閑。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹虛。」

　　“274” 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之頊，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原隻一體。故五穀、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。」

　　“275”先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」

　　“276” 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可 越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。」

　　“277” 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」