傳習錄

第13章 傳習錄卷上 (12)

　　“185” 得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由於康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已隻在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內同誌，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒複大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗遝，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟曆一簡幸達致之。

　　“186” 來書所詢，草草奉複一二：近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲「忘是忘個甚麽？助是助個甚麽？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此閑講學，卻隻說個「必有事焉」，不說「勿忘、勿助」。「必有事焉」者隻是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘」：時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，隻就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，不須更說「勿忘」：原不欲速求效，即不須更說「勿助」。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麽物來！ 吾恐火候未及調停， 而鍋已先破裂矣。近日，種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做個「勿助」，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，隻做得個沈空守寂，學成一個癡 漢， 才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不複能經綸宰製。此皆有誌之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

　　“187”夫「必有事焉」隻是「集義」，「集義」隻是「致良知」。說「集義」則一時末見頭惱，說「致良知」即當下便有實地步可用功；故區區專說「致良知」。隨時就事上致其良知，便是「格物」：著實去致良知，便是「誠意」，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是「正心」。著實致真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。故說「格、致、詼、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立力。告子強製其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」 、 「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

　　“188”聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之閑，原隻有此性，隻有此理，隻有此良知，隻有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫， 更不必攙和兼搭而說，自然無不 合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂「集義」之功，必須兼搭個「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也：「集養」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致真知」之功，必須兼搭一個「勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；「致良知」之功尚未了徹也，適足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無疑，至於「致知」「窮理」及「忘、助」等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將澤然矣。

　　“189” 文蔚謂「致知」之說，求之事親、從兄之閑，覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知隻是一個天理自然明覺發見處，隻是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，隻是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的真知不能致其真詼惻怛矣：事君的真知不能致其真 惻怛， 是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親的良知。不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。真知隻是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行 ， 卻自有輕重厚薄，毫發不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫發不容增減，而原又隻是一個：雖則隻是一個，而其間輕重厚薄，又毫發不容增減：若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。

　　“190” 孟氏「堯舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，於人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閑，皆隻是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其隻有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，「施諧後世而無朝夕」者也。文蔚雲：「欲於事親、從兄之閑，而求所謂良知之學。」就自己用功得力處如此說，亦無不可：若日致其良知之я誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道雲：「行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。

　　“191” 「億、逆、先覺」之說，文蘭謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！閑有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明：不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當察，芻堯當詢，而後如此，乃良知之發見流行， 光明圓瑩，更無 礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

　　“192” 「盡心」三節，區區曾有「生知、學知、困知」之說，頗已明白，無可疑者。 蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說 壽不貳、修身以俟， 而存心、養 與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個求到盡心、知天的工夫，更不必說 壽不貳，修身以俟， 而 壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裏之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。壽不貳、修身以俟者，如繈褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。既已能奔走往來於數千裏之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於矽除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步， 而起立 步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始， 學步趨 除，便是學奔走往來於數千裏之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工 之未真切也。吾躋用工，卻須專心致誌，在 壽不貳、修身以俟上做，隻此便是做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，便是學奔走千裏之始。吾方自慮其不能起立移步， 而豈遽其不能奔走千裏， 又況為奔走千裏者而慮其或遺忘於立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論雲然者，亦是未能脫去舊時解說文之習，是為此三段書分疏比台，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

　　“193” 所謂「兼德性而道問學」一節至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

　　“194”已作書後，移臥 閑，偶遇無事，遂複答此文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千裏差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟浚處及謙之崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

　　右南大吉錄訓蒙大意示教讀劉伯頌等

　　“195” 古之教者，教以人倫：後世記誦詞章之習超，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其誌意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已：譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動狻 ，自然日長月化：若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣：故凡誘之歌詩者，非但發其誌意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也：導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也：諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反複而存其心，抑揚諷誦以宣其誌也：凡此皆所以順導其誌意， 調理其性情，潛消其鄙吝，默化其 頑，日使之漸於禮義而不苦其難，人於中和而不知其故， 是蓋先王立教之微意也；若近世之訓蒙 者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎！凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言，廢其繩墨，庶成「蒙以養正」之功矣，念之念之！

　　教約

　　“196”每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次偏詢諧生：在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能填切否？溫清定省之儀，得無虧缺未能實賤否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉；教讀複隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。

　　“197” 凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其筇調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾；久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡分為四班。每日輪一班歌詩， 其餘皆就席 容肅聽；每五日則總四班遞歌於本學。每朔望集各學會歌於書院。

　　“198” 凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，修謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩。 每閑一日則輪一班習禮，其餘皆就席 容肅觀。習禮之日，免其課仿。每十日則總四班遞習於本學。每朔望則集各學會習於書院。

　　“199”凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可 以一百字，常使精神力量有餘， 則無厭苦之患，而有自得之美。諷 之際；務令專心一誌，口誦心惟， 字字句句 繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。

　　“200” 每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次複誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無瑕及於邪僻。教者如此，則知所施矣。雖然，此其大略也；神而明