生肖文化--酉雞有吉

七、雞的儀禮用途

前文已提到河北磁山新石器遺址出土大量雞骨。值得注意的是，其中多是公雞骨骼。養母雞能下蛋，因此被宰殺的才以公雞為多？這可以作為一種推想。然而，研究者更重視的意見是，這麽多的公雞之骨，同古代祭祀用雞有關。如果這種推論符合實際情況的話，那就是說，8000年前的古人已有雞祭之俗了。

雞應是最早的祭牲。郭沫若《中國古代社會研究·卜辭中的古代社會》指出：“用雞的痕跡在彝字中可看出，彝字在古金文及卜辭均故作二手奉雞的形式。雞在六畜中應是最先為人所畜用之物，故祭器通用的彝字竟為雞所專用，也就是最初用的犧牲是雞的表現。”郭沫若通過“彝”字字形——二手奉雞，推斷此字來源於祭祀用雞，並且雞是最早的祭祀之牲。因為凝定著這樣的曆史，所以祭祀的禮器才以雙手奉雞的“彝”字表示。

雞彝也被載入古代典籍《禮記·明堂位》。夏、商、周三代祭祀所用酒尊不同：“灌尊，夏後氏以雞夷，殷以沖，周以黃目。”雞夷即雞彝，是刻畫為雞形的禮器。周代也用雞彝，《周禮·春官·司尊彝》，“春祠夏沍，裸用雞彝、鳥彝”，並記雞彝、鳥彝、虎彝、沖彝、黃彝等並稱六彝。

雞彝，據專家考證，“確是封口盉無疑，其祖型乃出於大汶口文化和山東龍山文化的紅陶沘”。在刊載於《文物》雜誌1979年第三期的這篇文章中，鄒衡寫道：“灌器中夏器雞彝的確認，對於考古學上夏文化的論定，自然是有重要意義的。二裏頭文化既然以盛行雞彝為其最突出的特征，則其文化性質為夏文化，應該不會有什麽疑問了。”

古時用於祭祀的牲物，包括六畜及六畜之外的動物。《周禮·小宗伯》：“毛六牲，辨其名物而頒之於五官，供共奉之。”對於這六畜，漢代鄭玄注：“司徒主牛，司伯主雞，司馬主馬及羊，司冠主犬，司空主豕。”《禮記·曲禮下》：“凡祭宗廟之禮，牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰灶肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視。”牲物是供奉神靈的，為了區別於日常所食，另取了一套名稱。雞稱翰音，翰猶長，有種解釋是“雞肥則鳴聲長”，所以雞叫翰音。

大約是因為祭祀用雞是極普遍的事，所以有人在寓言中描寫了一隻不情願做犧牲品的雞。這故事見於《國語·周語下》：“景王既殺下門子，賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：‘憚其犧也。’遽歸告王，曰：‘吾見雄雞自斷其尾，而人曰：憚其犧也……’”祭祀用犧牲，要選毛羽完具者。故事講，有一隻公雞為了逃避做犧牲品的厄運，自己啄斷自己的尾翼。

歃血為盟也用雞。《史記·平原君虞卿列傳》在講毛遂自薦、脫穎而出的故事時，講到了歃血。毛遂隨趙國的平原君前往楚國，勸說楚王抗秦。楚王被說得動了心，毛遂馬上說：“取雞狗馬之血來。”又跪著奉血楚王：“王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。”雞、狗、馬，依司馬貞的解釋是：“盟之所用牲貴賤不同，天子用牛及馬，諸侯用犬及牠，大夫已下用雞。”

歃血，用以表示絕不反悔絕不違約。這種明誓的形式，或是將血塗於嘴旁，或是將血含口中，或是滴血於酒中一飲而盡。由歃血還派生出另一種形式，即舊時在某些禮儀中，用針刺雄雞大紅冠子，取其鮮血，用來書寫。這被認為是具有特殊威力的。

雞壇，結友拜盟之典。晉代周處《風土記》雲：“越俗性率樸，初與人交，有禮：封土盟，祭以犬雞，祝曰：‘卿雖乘車我戴笠，後日相逢下車揖。我步行，君乘馬，他日相逢君當下。’”

儀禮用雞，古代還有金雞赦。《古今圖書集成》卷三十六引《三國典略》：

齊長廣王湛即皇帝位，於南宮大赦，改元。將赦，令於殿門處建金雞。宋孝王不識其義，問於光祿大夫司馬膺之：“赦建金雞，其義何也？”膺之曰：“按《海中星占》曰：天雞星動，當有赦，由是帝王以雞為候。”

這說的是北齊武成帝高湛的故事。宋代王讜《唐語林》說：“北齊每赦宥，則於閶闔門前樹金雞柱。”大赦立竿，設雞竿頭。《新唐書·百官誌三》：“赦日，樹金雞於仗，竿長七丈，有雞高四尺，黃金飾首”。金雞成為一種赦宥的象征。所以李白《流夜郎贈辛判官》詩雲：“我愁遠謫夜郎雲，何日金雞放赦回。”

宋代也立雞竿。《東京夢華錄》記大赦儀式：

車駕登宣德樓，樓前立大旗數口……立雞竿，約高十數丈，竿尖有一木盤，上有金雞，口銜紅幡子，書“皇帝萬歲”字。盤底有彩索四條垂下，有四紅巾者爭先緣索而上，捷得紅雞幡，則山呼謝恩訖。樓上以紅錦索通門下一彩樓上，有金鳳銜赦而下，至彩樓上，而通事舍人得赦宣讀……

宣德樓為北宋東京汴梁皇宮正門，列五門。舉行大赦儀式時，皇帝登宣德樓，樓前立大旗，立雞竿。頂端的金雞，口銜書有“皇帝萬歲”字樣的紅幡子。圍繞金雞，還有節目：四條彩索，分別有四人攀緣而上，搶先爭得金雞口銜的紅幡子。

放赦樹雞竿，金雞渲染著大赦儀式莊重的氣氛。