生肖文化--酉雞有吉

五、門飾辟邪雞和虎

有趣的是，古代中國，不僅有把“牝雞習晨”當做“雞禍”的迷信，也有與之相對立的，以雞做門飾，辟邪驅惡的風俗。為什麽用雞來辟邪呢？人們解釋說：因為雄雞能夠報曉，鬼怪隻能在黑夜活動，所以它們最怕雞叫，雞一啼就趕快躲回鬼窩裏麵去。因此，古人相信以雞做門飾，可以辟邪驅惡。

其實，這樣的解釋，體現的隻是現代人的思維方式。報曉啼晨，固然是以雞辟邪民俗信仰的前提，然而，門飾用雞還有更古老的內容——它是門神崇拜的產物。

門神崇拜是一項相當古老的民俗。資曆最老的門神，人們叫他們神荼、鬱壘。關於這一對門神的神話，東漢初年《論衡·訂鬼篇》引《山海經》說：

滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神茶，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神茶、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶。

《山海經》的成書，大約經曆了從春秋末年到漢代初年的漫長時期。上引一段文字，今本《山海經》不存，其行文特點也與今日所見《山海經》有所不同。神話學家袁珂認為，或許當年《論衡》作者誤記為《山海經》，其所引當是漢代或漢代以前的書。《論衡·亂龍篇》也談及這兩個門神。

神荼、鬱壘兄弟倆本是守鬼門的。度朔山有棵繁枝三千裏的大桃樹，樹枝遮蓋的東北角，為萬鬼出入之處。神荼、鬱壘守在那裏，他們手裏拿著蘆葦製成的繩索，將妄為人禍的作惡之鬼捆綁了去喂虎。

這一神話是對奉神荼、鬱壘為門神，以及在門前畫虎、懸葦索，避邪禦凶民俗信仰的解釋。東漢末年應劭《風俗通義·祭典》也說：“臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門，皆追效前事冀以衛凶也。”當時的門神，是用桃木雕刻的神荼、鬱壘像。

門扇上畫虎辟邪，則是由於神話中神荼鬱壘捉住惡鬼後捆綁了去喂虎。

虎為山之君、獸中王，虎嘯風生，撼山震穀，充滿陽剛之氣。因此，《風俗通義》說，“虎者，陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅”，容易同人們的固有印象產生共鳴。

可是虎的這種榮譽，卻被雞分享了。大約魏晉之時，雞開始成為守門辟邪的門上神物。南朝《荊楚歲時記》載正月一日風俗：

帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。

所記習俗，同東漢《風俗通義》相比，門上桃符（桃人）、葦索依舊，唯獨以畫雞取代了畫虎。相應的傳說故事也編出來。有趣的是，故事的場景未變，情節未變，道具還是葦索，角色仍有兩個捉鬼之神，隻是以金雞替換老虎上場。晉代郭璞《玄中記》講：

東南有桃都山，上有大樹，名曰“桃都”，枝相去三千裏，上有一天雞。日初出，光照此木，天雞即鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名突，並執葦索，伺不祥之鬼，得而煞之。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺像也。

相傳是隋代杜公瞻為《荊楚歲時記》所加的注解引《括地圖》，也講桃都山上有金雞，“下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，以伺不祥之鬼，得則殺之”。

顯而易見，這故事是《論衡》所存《山海經》度朔山神話的翻版。雞取代了虎，並且，比虎站得高，雞被想象為高踞於大樹之上，神荼和鬱壘居其之下。

關於神荼、鬱壘，神虎、神雞的奇異傳說，不一而足。這類故事有件通用的“道具”，那就是奇大無比的桃樹。講神雞的故事，甚至將度朔山改成了桃都山。桃木也是具有辟邪意義的符號。《太平禦覽》引《典術》：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃木之精生在鬼門，製百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”桃木本身即有製百鬼的神功，用來削刻桃人，象征門神，料質的含義複加造型的意義，可謂雙加料。《玄中記》記傳說，在以雞代虎的同時，將度朔山改移桃都山，正是為了強調桃木這一符號的意義。

天下樹種萬千，桃樹枝幹色若紫銅，富有光澤。桃木棒結實而有彈性，用做擊打或防身，自是良器。這些特點，或許是桃木神異傳說的初始依據。傳說裏的神雞，立於桃樹上，為天下報曉。它是光明的使者，自然是邪惡的天敵，於是被人家請到門上。

在十二生肖之中，能夠與虎分享這種榮譽的，隻有雞。鼠、牛、兔，不辟邪；龍雖為神物，傳說它能行雲布雨，翻江倒海，民俗祭龍，舞龍燈、賽龍舟，但很少有借龍驅邪的；蛇，是閩人“門內”供奉的靈物，卻並不把它畫在門扇上；馬值午，代表著陽氣至極，可是也沒被民俗選做辟邪驅惡的門飾；羊致清和，性情綿綿，似乎難以令妖邪望而卻步；猴，盡管聰明伶俐，但人們大門前所需要的威懾力，它畢竟具備得不多；狗是守門的家畜，把守門戶盡職盡責，那形象沒有獲得民俗信仰的升華，它也就隻能實實在在，做吠門的犬，而不是被人的聯想賦予無中生有的東西，充任守門的神；至於豬，“肥豬拱門”的剪紙歲歲貼上門扇，非為驅邪而為迎福盼富。

以門飾圖畫辟邪，十二種生肖動物中隻取雞、虎，可算是生肖文化一個有趣的話題。民俗的這一選取，應該說是具有豐富的文化蘊涵的。其中不僅反映著人們對於各種動物的已超出生物學的看法，以及由此產生的聯想，還反映了生肖所代表的地支，這十二地支既具有時間、空間的符號意義，又具有陰陽、五行的神秘含義。辟邪為什麽偏偏選上雞和虎？對此作出回答，要依靠對以上所說的方方麵麵進行綜合的分析。

十二地支用來標識方位，南北向形成子午線。按照古人的說法，北方水，子為水。並且，子為陰極，象征著幽潛隱晦，子的屬相是鼠，這些都難以同辟邪聯係起來；南方火，午為火，又是陽極之象，午的屬相馬被說成是火畜，明代《元亨療馬牛駝經全集·趙澤中講黃帝岐伯問答瘡黃論疔毒論》：“馬者，火畜也。”借以辟邪嗎？陽盛至極，看來也不是理想的選擇。

陰極的北，陽極的南，都表現為一種極端。極端，通常為人們所不取。相形之下，東和西便有了優勢，它們既非陰極又非陽極。地支酉的方位在正西，遙遙相對的是卯，正東。卯的屬相兔，兔與東方的另外兩個屬相——寅虎、辰龍站在一起，未免顯得陽剛不足。此外，兔還是月魂，而月亮是被古人稱為太陰的天體。這一切都不利於卯兔成為辟邪神物。結果虎得以脫穎而出。不言而喻，虎的形象使它具有這方麵的競爭力。在虎被畫到門上辟邪之後，風俗又選中了屬酉之雞。雞是日中鳥。鬼邪怕光明，太陽正是光明之源。家家戶戶畫在門上的雞，是站在桃都山大樹上，最先迎接日出的天雞，還是天雞在世間的姐妹——家禽雞？這已經不重要了，因為天上人間在古人的心目中是相通的，“雞為陽精”，有誰說得清這是對天雞的讚美，還是給予凡雞的殊榮？雞的報曉，雞銳而利的爪，雞強有力的啄，種種聯想編織的傳說故事，以及酉在十二地支中的意義，靠了這一切的合力，賦予了雞驅惡辟邪的符號功能。

麵對著險惡的天災人禍，古代人們需要心理的慰藉。加辟邪圖飾於門戶之上，人們可為自己築起一道心理上的安全屏障。虎被畫到門上了，雞被畫到門上了。接受風俗賦予的這樣的使命，寅虎有實力，酉雞也有實力——這實力便是文化。

晉代《拾遺記》開篇記述神話傳說，依次講到伏羲、神農、黃帝，此為三皇；再講五帝少昊、顓頊、高辛、堯、舜。講唐堯的時候，就已說到虞舜故事：

堯在位七十年，有鸞雛歲歲來集，麒麟遊於藪澤，梟鴟逃於絕漠。有跦支之國獻重明之鳥，一名雙睛，言又睛在目。狀如雞，鳴似鳳。時解落毛羽，肉翮而飛。能搏逐猛獸虎狼，使妖災群惡不能為害。飴以瓊膏，或一歲數來，或數歲不至。國人莫不掃灑門戶，以望重明之集。其未至之時，國人或刻木，或鑄金，為此鳥之狀，置於門戶之間，則魑魅醜類自然伏退。今人每歲元日，或刻木鑄金，或圖畫為雞於牖上，此之遺像也。

為什麽說這是舜的故事呢？狀如雞、鳴似鳳的重明鳥就是舜的化身。《太平禦覽》卷八十一引《屍子》：“昔者舜兩眸子，是謂重明。”《史記·五帝本紀》，“虞舜者，名曰重華”，重華即雙睛在目的意思。《史記》說“堯立七十年得舜”，《拾遺記》講“堯在位七十年”而得重明鳥，時間相吻合，舜即重明鳥。此外，再看事跡：堯得重明鳥，重明鳥搏擊虎狼，逐除野獸，群惡不興，妖災不起。堯得舜，堯幹了件漂亮事，那就是“流四凶族，遷於四裔，以禦魑魅”。重明鳥的故事與此有異曲同工之妙。

有趣的是，人們盼望重明鳥的到來，其方式方法是用金屬鑄造、用木頭削刻，製成此鳥之狀。派做什麽用場呢？置於門戶之間，驅鬼辟邪。而“此鳥之狀”，到了晉代人寫《拾遺記》的時候，不僅是“狀如雞”，而且已然就是雞了。

舜的神話，多涉諸雞。神話學家袁珂曾引《孝子傳》的材料：“舜父夜臥，夢見一鳳凰，自名為雞。”夢鳳而名雞，說的正是舜。在《拾遺記》關於重明鳥的那段文字裏，還講到山雞——雉，也值得注意：“帝堯在位……幽州之墟，羽山之北，有善鳴之禽，人麵鳥喙，八翼一足，毛色如雉，行不踐地，名曰青壞，其聲似鍾磬笙竽也。《世語》曰：‘青壞鳴，時太平。”’壞，《爾雅》釋為“山雉”，也就是山雞。《拾遺記》接著寫道：“自上古鑄諸鼎器，皆圖像其形，銘讚至今不絕。”

這形似山雞的鳥，鳴則太平，是吉祥之鳥，自古鑄於鼎器上；而那形若家雞的重明鳥，能退魑魅，是辟邪之鳥，自古門戶之間擺其像。辟邪與迎祥，自古為中國民俗信仰的兩大主題，舜神話裏兩種雞的形象，將這兩大主題占全了。

就以上所及兩種形象而言，風俗中重視辟邪的“雞”，似乎遠勝過吉祥的“雉”。前者形成的元日畫雞的民俗，千年不泯。並且，新歲元旦還因此被稱為雞日。同時，雞即吉，也含著吉祥之義。

東漢的畫像石，可見雞首人身的守護神形象。《文物》雜誌1992年第4期《山西離石馬茂莊東漢畫像石墓》介紹，1990年末，山西省考古研究所等單位清理離石縣馬茂莊村三座東漢墓葬，在兩座墓葬中發現雞首人身和牛首人身畫像石。其一的情況是，墓北端兩塊畫像石，“均作上下分欄，上層各刻肩生雙翼的東王公、西王母坐懸圃；下層各刻雞首人身、牛首人身的執符節著襦袍之神人使者”。雞首人身圖案，畫在東王公下方，牛首人身使者畫在西王母下方。

另一座東漢畫像石墓，前室東壁由橫額石、左邊框石、右邊框石組成。左邊框石畫飛升圖，“自上而下為二人騎馬持節，三匹天馬挽雲車，雲車載兩人，另有一羽人乘龍，二羽人乘戲龍，一雞首人身使者持抆戟，守護於神榜”。這雞首人身的靈物，處於飛升圖的下端，位居天上、人間的出入口，其實是天界守門人的角色。

雞首人身、牛首人身圖案，雙雙出現在類似場合的情況，並不鮮見。甘肅嘉峪關魏晉壁畫墓，門道拱券門上方，兩塊豎磚，塗紅畫虎象征兩扇大門；其兩側，兩塊豎磚，左畫雞首人身圖，右畫牛首人身圖，顯然是把守門戶的態勢。

在這種場合，雞的精靈與牛的精靈左右把門，其意義何在？古代傳統文化中一些近乎符號的解說，比如雞辟邪，酉位西，雞為太陽鳥，等等，都值得重視。至於牛，聯想到醜位東北，東北鬼門，牛為土獸等等說法，也是不該忽視的。