生肖文化--羊致清和

一、羊大則美與詩味說

美是人類物質和精神的最高境界。美食、美味、美服、美容、美德、美好、美麗、藝術美、繪畫美、音樂美……“凡好皆謂之美”（段玉裁《說文解字注》對“美”的注釋）。人類正是在追求物質美和精神美的過程中發展、進步的。“美”這一觀念的產生給人類社會前進所帶來的影響是巨大的。

關於“美”這一觀念的產生，人們當然首先會探究“美”字的由來。從漢代許慎《說文解字》對“美”的釋義開始，人們就一直在尋找“美”字的本義，但至今沒有得出一致的結論。歸納起來，主要有三種看法：一是羊大則美，即羊大則其味自然可口，先民從羊肉的可口中產生了美的觀念，代表人物為許慎、段玉裁及後世一些美學家；二是羊人為美，先民頭戴羊角跳舞，以羊角作為裝飾、或頭戴羊角舉行神聖的圖騰儀式，從而產生了美，代表人物為於省吾、朱狄等人；第三種是女性生殖崇拜產生了美，代表人物為趙國華，他認為古時羊曾作為女性象征，而對女性的生殖崇拜使先民產生了美的觀念。綜合這三種觀點，可以看出，他們都是從“美”字的構形入手開始分析，如“美”上部為“羊”還是從“□”（羊角符號）；下部從“大”還是從“人”，若從“人”，從什麽樣的人，然後結合先民的生產、生活方式及宗教信仰等來印證自己的論點。因為“美”是從“羊”之字，所以這三種觀點都談到了羊與人的關係，並認為美的產生與羊有關。這是非常正確的。因為先民們創造的每一幅圖畫、每一種符號都不是他們隨意為之的，都反映了他們對世界的認識，包含著深厚的宗教、文化心理。

這三種觀點哪種更接近真理，也就是說美的本義到底是什麽，現在仍有分歧。不過目前人們普遍接受“羊人為美”說。但不管怎樣，這三說的產生都有其合理的依據，三種觀點都是羊與人在某一方麵關係的正確反映。因而分析這三種觀點所產生的依據，能使我們更全麵了解羊與人類的密切聯係，更好地理解羊文化的深刻內涵。

漢代許慎《說文解字·羊》曰：“美，甘也。從羊，從大。羊在六畜主給膳，美與善同意。”意思是說；羊肉好吃，故在六畜中主要供人食用。善（膳的古字）也從羊，供人吃的東西當然是好的，所以，美與善的意思一樣，都是好吃的東西。這就是許慎對“美”字本義的解釋——甘也，好吃的東西。宋代徐鉉注《說文》中“美”字雲：“羊大則美，古文從大。”進一步明確了許慎的說法：羊越肥大其味越可口，這就是美。清代段玉裁將“美”字本義作了引申。《說文解字注》“美”字條雲：“甘者，五味之一，而五味之美，皆曰甘。引申之凡好皆謂之美。”段玉裁的解釋給“羊大則美”勾勒了一條清晰的線索：美——羊味甘——五味之美皆為甘——凡好皆謂之美。

民以食為天，人類首先要吃要喝，要生存，而羊從原始社會開始就一直都是人們主要的肉食來源。大量捕獵羊、馴牧羊的岩畫告訴了我們這一點。羊肉又是非常可口的，這從“饈”、“羨”兩字的本義及引申義可以看出。

“饈”甲骨文中為“羞”，寫作□，從羊，從手，像手取羊形。《說文》：“羞，進獻也。從羊，羊所進也。從醜，醜亦聲。”關於“醜”，《說文》雲其“象手之形”，郭沫若《甲骨文字研究》：“此實象爪之形，當即古爪字。”也就是說“羞”的本義是用手拿羊進獻。進獻的食物應當是好的，可口的，而羊正是這樣一種食物，所以常被人們用做進獻之物——羞——好的食物。於是後來“羞”引申為一切可口、精美的食物。《周禮·天宮·膳夫》：“膳夫掌王之食飲膳羞。”鄭玄注“羞”曰：“羞，有滋味者。”《周禮·天官·庖人》：“以共王之膳，與其存羞之物，及後世子之膳羞。”鄭玄注：“備品物曰薦，致滋味乃為羞。”“珍饈”常連用，是所有珍貴而美味食物的代名詞：《後漢書·孝和帝紀》：“遠國珍饈，本以薦，奉宗廟。”李白《行路難》詩雲：“金樽清酒鬥十千，玉盤珍饈直萬錢。”清洪升《長生殿·複召》：“縱有天上瓊漿，海外珍饈，知他甚般滋味。”因與食物有關，後加“食”旁成“饈”字。從“羞”（饈）的本義及其引申可知古人對羊作為食物的喜愛。

“羨”（羨）字也與羊有關。《說文》：“羨，食欲也，從次從羨省。”在甲骨文中，“泜”的字形象一個人流口水的樣子□，而《說文·泜部》亦雲：“泜，慕欲口液也。從欠從水。”這個“泜”字就是“垂涎”或“流涎”的“涎”字的原始象形字。中古時期，泜、羨、涎常混用無別。所以，對於“羨”字，孔廣居疑曰：“從泜從羊，會垂泜羊肉之意。”“羨”後引申為對任何東西的貪欲、思慕。《詩·大雅·皇矣》曰：“無然畔援，無然歆羨。”意為不要跋扈妄出兵，不要貪心侵人地。《淮南子·說林》：“臨河而羨魚，不如歸家織網。”從對羊肉的貪欲到對任何東西的慕想，這個引申足見羊在人們心目中是多麽好的一種食物。

正因為羊肉味好，又有“羞”、“羨”等字的本義及引申義為羊肉味作注，且“美”（殷墟甲骨文發現前的“美”字）、“善”（膳）也從“羊”，而羞（饈）、羨、膳均與食物有關，於是人們也將“美”看做與食物有關的字，這是有充分的理由的。在古代字書和先秦著作中，“美”多與食物有關。《廣雅》是三國魏張揖所撰之字書，《廣雅·釋詁》中訓為“美”的字有32個，其中甘、珍、旨、甜等16個字與飲食之美有關，其他16個也很少是單純指藝術美或形式美的。《廣雅》是在博采漢代經書箋注及《三蒼》、《方言》、《說文》等字書的基礎上，增廣補充而成的，書的名字也因此來。所以《廣雅》對“美”的訓詁一定會受到許慎等人的影響，而這也正說明漢及漢以前人們對“美”的本義的認識，即美最初的意義是羊肉味好，引申為飲食之美。這種認識直到清代段玉裁注《說文》時也未改變。

“美，甘也”是“美”的最古老的定義，但我們不能說“羊大則美”是美的真正的本義，畢竟許慎等人沒有看到從殷墟發掘出來的中國最早的文字——甲骨文。但從上麵的分析看，我們卻必得承認許慎等人對美的解釋的合理性，至少可以說，味甘是美較早的引申義。

事實上，飲食之味覺與視聽等審美感受的確存在著某種共通和契合。因此，從孔子起，人們就開始以“味”論音樂、論詩、論各種審美感受，並且形成了中國詩歌理論史上特有的概念——詩味說，或稱滋味說。這一概念有力地支持著“羊大則美”說。現在，我們對“詩味說”作一簡要分析。

《論語·述而》雲：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至於斯也。’”雖然孔子在這裏說的是音樂藝術的美使他忘記了生理感官的味覺，但是將這二者互為比喻，本身就說明了它們之間存在某種聯係。《孟子·告子上》中有曰：“口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。”更是將“口味”與視聽等審美活動相提並論，由口味之美引發出視聽之美，說明人們已開始將對食物的味覺由生理活動逐漸向精神活動過渡。如果說以上所列是詩味說處於萌芽期的一些觀點和看法，那麽，魏晉六朝時陸機、劉勰，特別是鍾嶸的文藝理論則是趨向成熟的詩味說。陸機《文賦》用“味”說明文學作品的藝術感染力：“或清虛以婉約，每除煩而去濫，闕大羹之遺味，同朱弦之清汜。雖一唱而三歎，固既雅而不豔。”劉勰《文心雕論》多次使用“味”這個詞，如《體性》以“子雲沉寂，故誌隱而味深”評價揚雄的作品；《隱秀》中的“使鉤之者無窮，味之者不厭矣”、“深文隱鬱，餘味曲包”提倡藝術表現的含蓄與玩味不盡；《總術》曰：“義味騰躍而生，辭氣叢雜而至，視之者錦繪，聽之者絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳。”這裏的“義味”是文學作品的韻味，而“聽之”、“味之”等則是審美鑒賞時所得的藝術效果，意思是讀有韻味、有情味的作品，就像吃肥美甘甜的食物一樣能使人產生無限的樂趣。齊梁時代的鍾嶸所著的《詩品》是我國最早的一部品評詩歌的專著。其中以“滋味”論詩的觀點標誌著詩味說的成熟。那麽，什麽是“滋味”呢？據《呂氏春秋·適音》：“口之情欲滋味。”其注曰：“欲美味也。”也就是說“滋味”的本義是美味。我們再來看《詩品》中的“滋味”，鍾嶸非常推崇五言詩，《詩品序》中說：“五言居文辭之要，是眾作之有滋味者也。”在這裏，鍾嶸不但明確地將對食物的感覺——滋味與審美聯係起來，而且將“有滋味”作為詩歌審美的最高標準。在論到詩之三義興、賦、比時，他又說：“宏斯三義，酌而用之，幹之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”所謂“詩之至”即最美的詩，而“味之者無極”與“有滋味”是一致的，都是詩的最高標準。正因為確立了“有滋味”與“味之者無極”的審美標準，所以，無論是評價某種詩體還是評價某個詩人或品評某首詩，鍾嶸都喜歡用是否有味來作出判斷。他反對東晉玄言詩，認為玄言詩“理過其辭，淡乎寡味。”他說應璩的詩“華靡可味”，張協的詩能“使人味之，姪姪不倦”，等等。

“滋味說”是鍾嶸在繼承前人關於“味”的美學理想、並吸取當時的理論成果的基礎上提出的，這一美學觀點對後世影響很大，唐宋明清時，人們多以“味”論詩。“辨味”和“味外之旨”是唐人司空圖詩論的核心。他在《與李生論詩書》中說：“文之難，而詩尤難。古今之喻多矣，而愚以為辨於味而後可以言詩也。江嶺之南，凡足資於適口味，若醯，非不酸也，止於酸而已；若鹺，非不鹹也，止於鹹而已。華之人以充饑而遽輟者，知其酸鹹之外，醇美者有所乏耳。彼江嶺之人，習之而不辨也，宜哉……”他以人們食醋和鹽打比方，不可止於酸、止於鹹，而應在酸鹹之外，領會食品的醇美之味，而這也就是他所說的詩的“味外之旨”。唐人不僅廣泛地以“味”論詩，而且以“味”論文。劉知幾《史通·敘事》：“文而不麗，質而不野，使人味其滋旨，懷其德音，三複忘疲，百遍無姦。”柳宗元稱讚韓愈的文章是“盡六藝之奇味以足其口。”

兩宋時期，詩人、詩論家以“味”談詩的就更多了。如蘇軾於許多詩作、文章中以讚美的口吻談到司空圖及其“辨味”和“味外之旨”。他在《讀黃子思詩集後》中說：“信乎表聖（司空圖字）之言，美在鹹酸之外，可以一唱而三歎也。”《送參寥師》詩雲：“欲令詩語妙，無厭空且靜，靜故了群動，空故納萬境。閱世走人間，觀身臥雲嶺。鹹酸雜眾好，中有至味永。”南宋的張戒把詩味作為衡量詩歌藝術的標準，“大抵句中若無意味，譬之山無煙雲，春無草樹，豈複可觀？”而“陶淵明詩，專以味勝”（《歲寒堂詩話》）。此外楊萬裏、薑夔等人也常使用“味”的概念。

明朝人朱承爵開始把意境和詩味聯係起來論詩，《存餘堂詩話》中說“做詩之妙，全在意境融徹，出音聲之外，乃得真味。”清代王士屍、王國維等也曾以“味”論藝術美。如王國維《人間詞話》中謂：“古今詞人格調之高無如白石，惜不於意境上用力，故覺無言外之味，弦外之響。”

即使是現在也有許多用“味”表示各種審美判斷及藝術感受的詞，如品味、趣味、回味、耐人尋味、令人咀嚼、餘味無窮、玩味不盡、有滋有味、味同嚼蠟……奇妙的是，英文中Taste也包含著飲食的“滋味”和藝術鑒賞的“趣味”兩層意思，而其他語種也存在這種現象。當然，味覺是低級、粗糙的生理活動，不屬於美感範疇，美也不可能源於此，但美的較古老的引申義為口味、甘味、味覺卻是個事實。也就是說，很早以前，人們已認識到了“味”與審美在某些方麵的契合。當我們了解了這一切再回頭看許慎的“美，甘也”及段玉裁的“美，甘也”引申為“凡好皆謂之美”，就發現他們的解釋並不是毫無根據和理由的。