生肖文化--神虎鎮邪

二、觀念形態中的虎

遠古洪荒的原始人類，尚處於人類的幼兒時期，幾乎與獸類沒有多少差別，抵禦不住任何自然力的侵害，尤其對虎類的猛獸十分恐懼，他們唯恐躲避不及，隻能藏匿在山洞中，棲息在樹幹上。維持生命的食物僅僅是采摘的野果和挖掘的植物塊根。因此，他們對世上的一切都視為神靈，處處都不敢冒犯。

當人類不斷地進化，特別是發明了用火，能夠製造使用簡單的工具，增強了人類的力量，靠集體進行捕獵，甚至可以捕到很凶猛的老虎。雖說是人類很了不起的躍進，但對虎依然懼怕，對虎漸漸產生了敬畏的心理，產生了對虎的崇敬。

因為發現虎是百獸之王，地上的獸類無不懾服於虎的威力。原始部族有的把虎奉為世上最高的神靈，有的奉為部族的祖先。他們祈願“虎祖”保佑本部族和部族的後代子孫，並借助“虎祖”的神威，戰勝其他對立的部族，使自己發展強大起來。至今彝族中有一個支係，自稱“羅羅”，這也是對虎的稱號，又是民族的稱謂，自認為是虎的後代。

當人類進入文明的初期，祖靈型的圖騰崇拜日趨淡薄，伴隨而起的是巫覡原始宗教，人們對天體感到神秘，認為天上有主宰世上一切的最高神靈。於是，虎和龍便成了巫術活動中上通天體、下降吉祥、納福驅邪的使者，或是天神有力的助手。

人類對虎由自然形態的認識，進入到觀念形態的認識，經曆了很長的階段。觀念形態屬於人們對客觀事物的思想認識和辨別，是精神世界的產物。當這些認識成為更多人的共識，便形成了社會觀念，並反映在一定的政治、法律、道德、哲學、藝術和宗教信仰等方麵。而且，社會觀念形態是建築在社會物質生產基礎之上的，又表現為不同的發展階段。人類的認識不可能超越相應的曆史階段。

（一）原始社會的神虎和神徽

以畜牧為主的西方遊牧民族，他們要逐水草而居，養成不斷遷徙的習慣。大概從7000年前，便分批遷到中原、華北，有的遷到現在的湖南省的湘江流域。在長沙南沱的大塘農耕遺址中發現7000年前的土陶器上繪有太陽紋、鸞鳥紋、長獠牙人麵紋（）。對後一種紋樣，有人分析是炎帝神農氏“圖像符號”，並認為：“圖像中部為抽象的鳥紋、以鳥喙象征長舌……”對此，本人不敢認同。理由之一：古籍記載黃帝部族在5000餘年前從甘肅隴東和陝西西部遷徙到華北地區。炎帝早於黃帝500年遷於中原地區。炎黃為爭奪華北和中原，在河北涿鹿進行了慘烈的血戰，結果炎帝失敗，部族被迫遷往兩湖地區。7000年前大塘農耕遺址是否是炎帝的文化遺存，很值得思考。長獠牙人麵紋也許是南方崇虎部族的徽記。

理由之二：長獠牙人麵紋，隻繪出人麵的大嘴、長舌及上下兩對長獠牙。這種獠牙，隻有虎、豹才有。春秋時期楚地虎的造型多是吐長舌。唐代鎮墓獸的造型也吐長舌。因此，不能將吐長舌認為是鳥喙。這種“長獠牙人麵紋”，應是人麵虎頭紋。

在河南省的濮陽市西水坡原始墓葬中，發現部族首領的骸骨兩旁，用蚌殼堆塑虎和龍。從原始人驚人的藝術創造中，顯示出對神秘的天體的關注。他們認為天上也有神靈，想象空中瞬息出現的雷電，與地上的虎相似，兩腿粗壯，能在空中奔跑，隻是嘴巴長一些，尾巴粗一些――這便是人類最早對龍構想的物化，也是龍圖騰的創造。但是，虎居左龍居右，古代以左為首位，龍的神格排在虎的後麵。

再看西水坡第三組墓葬蚌殼擺塑中，首次出現了人騎龍虎的形象，虎居北向西馳奔，龍居南向東馳奔。“說明仰韶時代已有東龍西虎的觀念，而蚌塑虎的頭部……又塑造了一個角，可名‘虎角’，這是觜宿之為角的最古寓意”。天文學家認為濮陽西水坡“發現迄今世界上最早的天文圖……屍體間隔擺放蚌塑龍虎，符合古代中國用龍虎代表星座的慣例”。

更令人思考的是，第三組蚌塑人駕馭龍虎，飛行於蚌塑的雲際和星宿之間，也說明當時的古人類已出現原始的巫術信仰。那位在龍虎蚌塑中間的部族首領，很可能就是所謂駕馭龍虎、能夠通天的半人半神的大巫師。他死後，族民們便按他生前施法術的規格，用蚌塑擺出來，象征天體龍虎星象圖。

雖說西水坡的神靈觀，已不是單一的陸上神虎，開始出現了天上的神龍。但從墓葬第二組虎龍鹿和蜘蛛的蚌塑中看到，虎竟然是蚌塑的主體，龍、鹿、蜘蛛僅僅處在虎的尾部最不顯眼的部位，大概尊崇神虎依然居於重要的位置。

6500年前的濮陽市西水坡原始墓葬，比傳說中炎帝從陝西寶雞地區東遷的年代要早，比黃帝東遷更早。古籍載河南濮陽是黃帝孫顓頊建都之處，比西水坡文化更晚了。

人類的原始信仰漸漸由獸的神和獸的祖先，變為半人半獸的祖先和神靈。這個過程延續了數千年之久，到浙江餘杭5000餘年前的良渚文化時期，又進入新的發展階段。

良渚文化與浙江6500餘年前的河姆渡文化同屬於古越人文化。當時，古越人已會種植水稻，能建幹欄式的住房。他們傳統的信仰是崇蛇、崇鳥，習慣文身，身上刺蛇紋，據說是為了避水中蛟龍的侵害。但是良渚的古越人則是很熾烈的崇拜虎神。由於史稱“百越”的支係很多，崇虎的古越人支係在史籍中未見記載，而是在良渚古墓中發現並取得了大量的實證。

良渚文化最大的特點是在玉製的神器上雕刻出獸麵神像，實為神虎的造像。玉製的神器有玉琮、玉璜、石鉞、三叉形器、冠狀飾、首牌等等。以甲型玉琮上雕刻的紋樣最突出。

甲型玉琮雕刻的獸麵神像的造型，綜合描述是：臉麵是倒梯形的人麵，寬鼻，闊嘴，戴帽，帽上有放射狀的羽毛冠，上肢聳肩、平臂、彎肘、五指平張叉向腰部，雙腿盤坐，腳像虎爪。在胸部飾有大型的獸麵，重圈為眼，寬鼻，鼻翼外張；闊嘴，嘴中有三角形的牙齒，兩側各外伸一顆獠牙。在玉冠、三叉形器和玉璜、玉牌上同樣雕有羽冠的神像和重圈眼、闊嘴、獠牙的獸麵像。前幾年，良渚文化考察隊進一步在瑤山、反山兩地發掘，又獲重大收獲。兩個考古隊的報告中稱玉製神器的雕刻是“獸麵神”、“神人獸麵”，兩隊共同認為是良渚部族崇拜的“神徽”，“是良渚人主要的崇拜神”。所謂“神徽”，便是古人類製造的神像，也就是他們主要崇拜的圖騰。這種神徽既不是龍，也不是南方民族崇拜的狗，從麵部結構看應該是虎。

有的學者認為玉製神器上的獸麵，是巫師作法時乘坐的“□”――乘坐虎上天的工具，使人間與天神進行交流。“玉琮的產生，說明巫政相結合的，高度集中的政權”，也就是王權神權統一的統治已經出現。

有的學者認為良渚的玉琮和玉璧是“通天的法器”，玉琮上的“神徽”是“神祖動物複合像”。這種“神祖”既是部族的虎祖，又是部族的人祖，說明良渚時期的神靈，已演化成半人半獸的形態。

從良渚墓葬中巫師身上和周圍玉製神器的布置看，很難想象良渚原始部族的軍事首領兼大巫師，手執石鉞，頭戴羽冠，胸披虎頭獸麵神徽，登上祭壇，放置好玉琮，在玉琮中間插上通天柱，舉行通天祭神的盛況。也難想象原始族民們狂熱的場景。

近年在江西新幹縣大洋洲的商代大墓中，出土了罕見的青銅雙尾虎，虎足除少量麟紋外，通體飾雷紋。“老虎齜牙咧嘴，左右各露一獠牙，兩眼有神，雙耳豎立，呈半蹲欲起之狀……背上還馱一隻尖嘴小鳥。奇怪的是它有兩條外形相同的粗壯美觀的大尾巴，生動而怪異。”“大洋洲商墓不少出土青銅器的造型和紋飾都能見到虎的形象。虎紋成了主題圖案之一，看來當年這裏的主人是崇尚虎的。”

大洋洲青銅雙尾虎的造型，與中原地區不同，具有自己的文化特色，而虎身上飾的雷紋和麟紋，則受北方商文化影響很大。商王朝與南方的古越部族聯係較多，早在商朝建國初期，商大臣伊尹曾受湯王的命令，通知浙江和嶺南地區的古越人國家和部族向王朝進貢土特產。大概江西一帶也屬於商的方國，商文化的傳入和影響是很自然的。

青銅雙尾虎不僅有兩條尾巴，再仔細觀察，在虎頭的上端，還有一個虎頭。雙頭雙尾的虎，顯然是兩虎相交。可能還有很多的含義，現在不得而知了。青銅雙尾虎是商代的遺物，較浙江的良渚文化晚一千數百年，而它與5000餘年前的良渚文化都是古越民族創造的文化。良渚文化延續了近千年突然中斷了，成為曆史研究的謎。近來有人考證，良渚文化中斷是因洪水的災害所造成的。古越民族的支係中曾發生過往返的遷徙，說不定良渚的越人為避水害，南遷到相鄰的江西北部，虎文化便在江西地區越人的後裔中承繼下來。

江西新幹的商墓中同時還出土了玉雕羽人，用晶瑩剔透的青田玉精雕而成。玉人呈側麵蹲坐的形狀，臂屈於胸前，握拳，下體有小羽翼，腦後有掏雕的三個緊扣相連的鏈環。但玉人的上唇突出而彎曲，加上下巴向前撅的胡須，構成了一副鳥喙的樣子；頭上的高冠又似鳥冠，所以很像鳥人。但是，玉人卻是粗眉，目字形的眼，嘴上有獠牙，玉人的腳和手，又與雙尾虎的虎爪相似。顯然是以鳥和虎的特征綜合成了玉製羽人的形象。這進一步說明，古越人崇鳥是他們的文化傳統，同時也崇虎。商墓青銅雙尾虎，大概就體現了鳥虎兩種文化的並存；玉雕羽人便是兩種文化的融合，塑造了鳥虎形的神人形象。

根據許智範的報道，江西新幹縣大洋洲還出土了六件方鼎，以臥虎方鼎為最大，高97厘米，重49.2公斤，耳高18厘米，耳上各伏一虎。鼎的四壁除中間素麵外，上部及四隅飾八組窄線條帶獸麵紋，方目，展體，尾上卷。四條圓柱形鼎足，飾高浮雕式羊角獸麵。

與新幹縣相鄰的樟樹市三橋鄉還出土了扁獸足圓鼎，上麵有一對豎耳，也各臥一虎，虎齜牙咧嘴，尾上卷，身飾卷雲紋。鼎的中部為三棱，以棱為中心，飾三組由變體雲雷紋組成的饕餮紋（實為獸麵紋或虎頭紋）。三條鼎足呈扁體獸形，長身卷尾虎，突目，高冠，尖嘴似鳥，全身也飾雲雷紋。“虎鳥形飾同樣與原始先民騰崇密切相關”。

新幹縣大洋洲出土的方鼎，在大的形製上，與中原地區商代方鼎相同。但是這裏的方鼎鼎耳上加上了臥虎，鼎身鼎足都加上了獸麵紋，說明新幹地區的民族，按照自己的信仰和尊崇，將商鼎的紋飾進行了改造。尤其是樟樹市出土的扁獸足圓鼎的鼎足，飾長身卷尾虎，高冠，嘴似鳥，與新幹大洋洲出土的“玉雕羽人”，可以說是異曲同工。我分析“玉人”是虎的變體，而扁獸足圓鼎的鼎足紋飾，同樣是高冠，鳥形的嘴，隻是形體變成了“長身卷尾虎”。羽人形和虎形，應是神虎造型不同的變體。由此更進一步證明，江西北部的古越人，崇鳥又崇虎，青銅禮器和玉器上出現虎鳥綜合造型，不是隨意所為。

（二）殷商禮器禮儀中的神虎

3500餘年前，中原地區出現了燦爛的殷商青銅文化，令世界人民所矚目。這種青銅文化早在商代之前的河南偃師二裏頭時期就已見端倪，大概是夏代的晚期。到商代更趨成熟而達到新的高峰。它跨商、周兩代，達千餘年之久。

這種青銅器雖然有的是飲食器和酒器，但不是一般的生活器皿，而是當時的國王、諸侯、奴隸主和貴族們權勢和地位的象征；是祭祀天神地?和先祖的神器；是莊嚴隆重的禮儀中的禮器；又是政治標誌的重器。這在世界上是罕見的。

青銅器上都鑄有精美的雷紋、雲紋和獸紋、龍紋、鳳紋、蟬紋和蠶紋等。占主導地位的紋飾為宋代定名的“饕餮紋”，是宋代金石家沈括命名的，一直沿用到現在。他的定名根據是戰國時期呂不韋門客們所撰寫的《呂氏春秋》中《先識覽第四》的一段話：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未?，害及其身，以言報更也。”到底饕餮是什麽，過去有很多人注釋，有的說是被黃帝殺的蚩尤，有的說是遠古惡人“四凶”，有的說是龍生九子中最小的一個。近代有人對商代青銅龍虎尊和司母戊大鼎上的“虎吃人”紋樣，解釋為對奴隸的鎮壓和威嚇。總之，饕餮紋是考古界長期爭論的問題。

1984年，上海博物館館長馬承源先生，對商周青銅器上的紋飾進行了全麵而縝密的研究，寫有《商周青銅器紋飾綜述》一文，擯除“宋代金石學家觀察不夠縝密所致”的“誤說”，將“饕餮紋”重新定名為“虎頭紋”和“獸麵紋”。馬先生為慎重起見，把有角的虎頭定為“獸麵紋”。我認為仍是“虎頭紋”。有角的虎《說文》注釋為“?，委虎，虎之有角者也”。民間也傳說，“虎生角更厲害”。

商代的紋飾具有綜合性造型，使之更神秘，如龍紋，有的加鹿角，有的加鹿茸角，有的加花冠，有的加象鼻，依然稱龍紋。

馬承源先生對青銅器上的“虎頭紋”和“獸麵紋”分析道：“這與當時的宗教思想有密切的聯係……反映了人們對自然崇拜而產生的神秘而肅穆的氣氛”。“這些形狀奇特的紋飾，大多數是借想象以征服自然和對自然力量的幻想的形象化。在當時的自然條件下，大自然的風霜雨雪，人世間的休咎禍福，除了求庇於上帝及其所祠的百神外，不可能有別的選擇。”當然，商代青銅器上的神虎及其他神靈，在巫覡社會中，具有“通神民，協上下”的神聖地位。

虎頭紋和獸麵紋是商周青銅禮器上的主體紋飾，龍紋和夔鳳紋多作虎頭紋的配置，或作條紋裝飾帶，雖然在有的器物上作主要紋飾，而大型的鼎和尊，龍鳳都屈居下位，形成虎顯龍隱的格局。

宗廟祭祀的酒器名叫“宗彝尊”，上麵的紋樣便是虎和長尾猴樣的。為什麽名稱上不提虎？唐代孔穎達曾作過解釋：“宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎二獸，虎有猛，有避，故象之，不言虎，而謂之宗彝者，取其美名。”虎紋的酒器稱“宗彝”，可見地位是很高的。

商代所謂“虎吃人”紋飾的青銅器多有出土，如湖南安化出土的“虎食人銅卣”，造型是一個蹲坐的虎，抱著一個男子，男子的頭恰在虎嘴的下方。這個人驚恐地回首，似乎有什麽東西追捕他，他投身虎的懷抱，感恩於虎的保護。河南安陽出土的司母戊大鼎，據說是商王武丁為他的母親鑄造的。大鼎的耳部鑄有兩隻直立的虎，兩隻虎的嘴對著一個人頭。安徽阜南出土了“龍虎尊”，四川廣漢三星堆也出土了“龍虎尊”，屬於殷商的早期，兩地的“龍虎尊”上都鑄有雙身虎，虎口下蹲一個彎臂屈腿的人，表情毫無恐懼感。而三星堆雙身虎下的人，卻是虎麵人身，兩條虎身又像他頭上的裝飾。

何駑同誌認為“有人解釋‘虎食人卣’為人與神性動物合二為一，以取得該神對人的保護。然而其潛在意義絕非如此膚淺……這就意味著人們將虎視為死者的圖騰，或具有再生功能的神獸，讓它吃掉死者，進入圖騰（神獸）體內，一俟尋找到合適的母親，便讓他投胎轉生”。他的根據是，澳洲人認為人死後，靈魂便依圖騰，依附於女體，孕育轉生。認真觀察“虎食人卣”的造型和上麵的紋飾並非如何駑說的那麽簡單。看投入虎懷抱中的男人，雖然到了很安全的地方，依然驚魂未定。再看這個人沒有腿，僅以兩條蛇代替，可能象征蛇圖騰或龍圖騰的部族，得到虎圖騰部族的保護。再看這隻虎，雖然將人緊緊地抱住，人首也置於它的嘴中，但卻是很親昵的樣子，像母獸銜幼獸時，輕輕地叼住幼獸頸後皮似的，絲毫沒有損傷。再看安徽出土的商代“龍虎尊”，雙身虎頭下的人呈微笑狀，若將人的下巴與虎頭連起來看，虎頭恰恰是人的頭，即虎首人身，與四川廣漢三星堆“龍虎尊”上的人物相同。或者虎的雙身是他的裝飾；或者雙身虎象征雌雄兩虎交合，產下虎的後代部族。

大概殷商時期崇虎的部族占優勢，或者崇虎的信仰占優勢，所以在青銅禮器上的紋飾出現了虎顯龍隱的格局。當時也出現了綜合性的神?紋樣造型，如虎頭紋上加牛角，或用小龍、小鳳來配置成虎頭，依然沒有改變虎的固有形態結構。

由於宋代金石家錯誤地將商代青銅禮器上的虎頭紋、獸麵紋定名為“饕餮紋”後，使古史的研究陷入迷霧之中，也割斷了曆史的聯係，謬誤達800多年之久。馬承源先生的貢獻，便是驅散了謬說的迷霧，恢複了中國虎文化曆史的真麵目。

現今，有的學者仍沿用宋代的“饕餮”說，或懷疑饕餮紋就是虎頭紋和獸麵紋，或閉而不談中國曆史上曾有過虎文化。如在報道宣傳6400年前河南濮陽西水坡原始墓中蚌塑時，隻說“發現了中華第一龍”，偏偏不提蚌塑中還有占重要地位的中華第一虎。

商代的虎文化不是突然產生的，早在殷商之前就出現了。在遼寧省的昭烏達盟敖海旗大甸子便出土了夏家店下層文化彩陶，上麵彩繪卷雲紋，也繪有虎頭紋，屬於仰韶文化的晚期。在山西晉南襄汾縣夏墟出土的夏代彩陶上，繪有“……變體動物圖案可視為商代青銅器上的獸麵紋，夔龍紋一類紋飾的前身。放射性碳素測定為前2500-前1900年前後……早期略早於夏，中晚期在夏內”。除西北外，山西、遼寧及河北省的北部和西部，都有過崇虎的部族，當時稱他們為戎狄。

郭沫若先生很注意古代的紋飾，他說：“就花紋去研究，某一種花紋在何時始出現，某一種花紋在何時始廢棄了，一種花紋的演變經過了怎樣的過程，花紋的社會背景和寓意，都同樣可以追求，在這一方麵可以豐富美術史的內容。”

郭沫若先生所說的社會“背景和寓意”，其中包括當時的社會經濟政治製度和社會的信仰，以及民族的文化傳統。殷商王朝是以東夷部族和西方部族共同建立的奴隸製國家，在不同的部族中有的崇虎，有的崇龍，有的崇鳥。而且殷商崇尚鬼神和祖先，祭祀是國政大事，時時都要占卜問神，是巫覡宗教很濃厚的社會。所以他們把各種動物神靈的形象熔鑄於國家的禮器、神器、重器上，是有原因的。

殷商不僅在青銅禮器上禮儀上，而且在生活的各個方麵，處處都有虎和龍的紋飾和雕刻。如在住宅的門口，便立上神虎的立體石雕，造型是虎首人身虎爪，呈跪式，張著大嘴，露出尖銳的牙齒，樣子凶悍可怖，大概是讓虎神保護住宅的安全。這種住宅起碼是奴隸主所居。住宅的玉石雕刻的神虎，在河南省的安陽侯家莊大墓中發現。

在喪葬的棺槨上也雕虎或用漆繪虎，大概是讓神虎保護死者的靈魂。如在湖北省黃陂縣盤龍李家咀，發掘兩座商代前期中型墓，在木槨的板上有陰刻雙鉤的虎紋和雷紋，並塗上朱色，陽刻部分塗黑色，剛出土時色彩還很斑斕。虎身旁刻雷紋或雲紋，是表示虎是天上的神虎。在安陽侯家莊甲種大型墓中，也發現木槨上繪有虎紋和龍紋。虎紋占據木槨的主要部位，造型是側麵的全身虎，屈腿，拖尾，可惜虎頭已殘。幾條小龍紋飾在木槨的裝飾帶上，龍口對著圓球，不知是何物。

恰恰在商代玉製樂器玉磬上，也刻有側麵全身的虎，與安陽木槨上繪的虎規格相似，刻有怒目張口露齒頭部凶相，正好彌補了木槨虎頭的殘缺。

商代已經用漆繪製家用生活器皿，有的也漆繪虎的紋飾。在河北省槁城縣台西商代前期房基外發現散落的漆器殘片，有的上麵還保留虎頭的造型。因年代久遠，漆胎已毀。說不定商代的服飾上也繡虎，隻是當時繡花的絲麻製品難以保存，至今尚未發現實物；好在現存商代玉雕人物的胸部，發現刻有虎頭紋，可作為我這一推論的證據。這可能反映了商代服飾紋虎的時尚。

商代虎的造型並非都猙獰可怖，有的也很稚趣可愛，充分說明了當時的審美情趣。如在商王武丁妻子、女將軍婦好在安陽的墓中，出土了大量小型玉雕，品種有虎、鳳、龍、鹿、龜等，有的可能是佩在身上的吉祥物、保護神，有的可能陳設在住室內。

其中的小型玉虎雕刻各式各樣，有的頭大身體小，腿也很短，雖然頭部張口露齒，仍十分稚氣可愛，像是剛剛學爬的嬰兒。有的玉虎造型軀體拉得細長，像是出生不久的胎兒。有的玉虎雕成蹲坐型，身上刻著翅膀，形態憨厚可掬，也逗人喜愛。

假若懷疑商代青銅禮器上省略式的虎頭紋，（因為造型是從俯視角度表現的虎頭，不可能看到虎的下巴，正是宋代命名饕餮“食而未咽，害及其身”的形象依據）當我們仔細看看商代出土的玉磬，建築上的石雕，木槨上的刻繪，小型玉雕上種種虎的造型，便會毫無疑問地認為，幾乎都是全身虎，誤傳便可以消除。

殷商王朝對奴隸殘酷統治，對外征伐又是他們經常的事業，所以在青銅禮器上的紋飾造型，無論是虎頭紋、獸麵紋，都極力誇張其凶猛，令人可怖。這倒不是對國內的奴隸進行恐嚇，因為奴隸們整日戴著枷鎖，在武裝監視中做苦役，或隨時被殺戮當做祭品，或被逼去殉葬，已用不著恐嚇；而是以此來增強統治者至高無上的威儀，震懾周圍的方國，使之臣伏在他的統治下。

殷商青銅禮器上還出現了半人半獸的紋飾，如禾大方鼎的腹部鑄有很大的人麵，其半人的形象可能象征殷王。其獸的一半便是虎。這個人麵沒有突出的表情，但雙目怒視，臉繃得很緊，兩旁配虎目和虎爪，上麵又配曲折形的羊角，像是兵器中的戈矛利刃，顯得十分威嚴而又充滿殺機，的確令人恐怖。

再如獸麵紋大鉞上的人形獸麵，與禾大方鼎上的人麵很相近，隻是誇大了寬嘴和利齒；實為虎麵的變形。大鉞有玉製和銅製，不是戰場上通用的兵器，主要用於大的禮儀活動，由勇士執鉞警衛。鉞還用於喪葬，為護衛亡者的魂靈。神話中西方白虎神蓐收執鉞，因為他是刑神，有殺戮的權力。

由此說來，殷商青銅禮器上的紋飾不僅是信仰和尊崇的反映，而且還是王權威儀的展現，軍事實力的威嚇。

如果說商代的甲骨文，是形成我國文字的基礎，而商代青銅禮器上的虎頭紋，軍士頭上戴的虎頭帽，玉佩中的玉虎雕刻造型，對中國文化的影響也很大，曆經三千多年，直到今日，民間依然承繼著商代和良渚時期的造型，為孩子縫製虎頭帽、虎頭鞋、布虎玩具，在民間的刺繡、剪紙中，也有商代的文化“基因”，對於延續中國古老的虎文化，其貢獻也不亞於甲骨文的貢獻，在世界上是獨一無二的。後麵另有論述，不贅。

（三）周王朝時期的神虎

生活在我國西方的周部族，聯合西方的國家和部族，推翻了殷商的統治，建立了周王朝，基本上承繼了殷商禮器的形製，青銅器上的紋飾變化不大，依然將虎頭紋作為禮器上的主體紋飾，這與西方部族傳統的尊崇有關。同時，西周禮器尊彝中出現了以虎型為主的青銅虎尊，和綜合鳥及其他獸的虎尊。除商代南方的越人和西南方巴蜀地區有這種獨立的青銅虎尊外，在殷商本土很少見到。

西周帝王崇拜天神和祖先，認為上帝是主宰自然界的主神，每年都要按時進行祭祀，從不廢祀。他們按五行五色和天圓地方說，選用各種顏色的玉石雕琢成璧、琮、圭、璋、琥、璜六種禮器，統稱“六器”，平時藏於玉府，供祭祀時使用，祭畢仍要歸還。

祭禮時，以蒼璧禮天，祭昊天上帝；以黃琮禮地，祭昆侖之神；以青圭禮東方，祭春帝太?；以赤璋禮南方，祭夏帝炎帝；以白琥禮西方，祭帝少昊；以玄璜禮北方，祭冬帝顓頊。

祭西方的玉琥是用白色的玉石雕成的，在春秋晚期的楚墓中便出土一對玉琥，造型誇張。虎的頭部和尾部，腿彎曲，虎身呈弧狀，似乎很馴服的樣兒。在戰國的中山國王墓中也出土過玉琥，造型的虎頭突出，腹部雕雲紋。這種雲紋直到現在民間藝術依然應用，名叫“雲雲”。

帝王祭祀西方時，還要祭蓐收神，傳說他是白帝，秋神，又是白虎神。在《國語?晉語二》中有段記載，說虢公做了個夢，見到一個神，人麵白毛虎爪，手執鉞，立於西方。他醒來後召史占卦。史說：“如君所說的樣兒，這是蓐收，天上的刑神。”蓐收又是西方白虎金正之官。

古代還有“立秋節”。西周時“天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋於西郊”，並祭祀少?、蓐收。“立秋節”延續到漢代，“立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝、蓐收。車旗服飾皆白。歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。”

每年的年終，曆代帝王都要祭祀農田諸神，祈求來年豐收，不降災害。《周禮?明堂位》記載“夏、秋嚐、冬?、春社、秋省，而遂大蠟。天子之祭也”。“夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟，秦曰臘。”

大蠟祭祀以田獵祭先祖，還要祭八神。八神是“先一、司二、農三、郵表四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八”。

其中所說的“先”是田間的房舍。據說虎吃糟害農田的野豬，貓吃田鼠，能保護農業生產，所以也享祭祀。堯帝時的後稷――周部族的先祖。“坊”是蓄水的地方，“水庸”是泄水的溝，“郵表”和“司”，是最先從事農業生產的神農炎帝，再就是其中大蠟祭祀的“蠟”，和臘、拉、羅、勒，彝族的語意都是虎。宋代陳祥道的《禮書》說：“蠟之為祭，所以報本反始，息老送終也。”曆史學家劉堯漢先生分析這句話“即返回原始母係氏族時代對虎（臘）圖騰的祭祀。”他的分析是有根據的。如唐代年終臘祭時，因唐太宗的祖父名叫李虎，為避諱，將臘祭虎改為祭“菟”。楚人稱虎為餘菟，隻是改了語音，語意沒有改。到宋代宋仁宗天聖三年，臘祭時便改變唐諱，仍然以虎為五方的祝文。

西周宮廷內國王的居室門外畫虎圖，《周禮?春官》記載：“師日居虎門之左，司王朝。”所以路寢之門又稱為虎門。《公羊傳?慶公三年》解釋：“路寢者何？正寢也。”古代宮廷最裏層的門，即君主處理政事的宮室。將虎畫於正寢的門外，便是有神虎保佑。

西周帝王和王後外出祀望山川時，要由春官司服備好禮帽和禮服，稱為“毳冕”，這種冕服上自天子下至子爵男爵都可服用，冕服的顏色是玄色（黑色），上麵繡虎，虎為西方的瑞獸。國王出巡“乘輿則畫為白虎，取其義，而有威信之德也。魏朝有青龍幡、朱鳥幡、玄虎幡、白虎幡、黃龍幡五，而以詔四方……今晉朝唯用白虎信幡”。

早在夏代的早期，帝王的旌旗便用稱為“虞”的虎旗，《說文》解釋“虞”字：“白虎黑文，尾長於身。仁獸，食自死之肉。”後來改為龍旗。西周時，國王出巡“前有執獸，則戴貔貅”，就是在前邊舉貔貅旗警眾。貔貅，古時所謂的猛獸，又比喻勇猛之士。《晉書?熊遠傳》中說：“……命貔貅之士，鳴檄前驅，大軍後至，威風赫然”。

西周時管理征調“野民”出征打仗，舉行田獵，放牧祭祀用的六畜，冬天燒製薪炭有專門的官員負責，官名叫司常。為了役使人民，使用“熊虎大旗”，“其不用命者誅之”。就是對不服從命令或怠慢的人處死。熊虎旗既顯示王權的威儀，也代表誅殺的權力。

帝王派出國的使節，去水國執龍節，土國執人節，山國執虎節。到宋朝派出國的使節，有司仍然要配備龍虎旗和豹尾旗。

古代還用虎進行胎教。西周的王後和後妃懷孕後，為了企盼生個健壯而勇敢的男孩，在孕婦的住室內掛虎鼻，用虎進行胎教。《爾雅翼》記載：“古者胎教，欲見虎豹勇士之物。虎子才生三日，即有食牛之氣，其不能搏攫者，輒殺之，為墜武也。”這種勇猛而善於搏擊的虎的形象，通過母親的所見所想，教育未出世的胎兒，盼望他將來成為勇猛善戰的武士。胎教在室內掛的“虎鼻”，可能是畫的虎圖畫，這種圖畫才會讓孕婦有形象的感受。“虎鼻”應是虎祖的含義。

由於受中國的影響，不產虎的日本，古代也有進行胎教的習俗，也讓孕婦看《虎躍圖》，仍然是企盼生個健壯的男娃娃。日本還喜歡為男孩取“虎之助”或“虎太郎”之類的名字。

用虎進行胎教的習俗一直流傳到現在，雖然已不多見，而陝西華縣還有遺存，隻是在形式上有些變化。華縣婦女懷孕後，娘家在端午節到集上買“全歡人”做的“娃娃圈”，掛在孕婦的住室進行胎教。“娃娃圈”是用竹篾彎成圓圈，糊上紅紙，圈上掛小布娃娃和小布老虎，還掛各種瓜果形狀的布香包。嬰兒出世後，“娃娃圈”上的瓜果布香包取下來送人，小布娃娃和小布老虎要長期保藏在家中。華縣的胎教，同樣是企盼生個小老虎似的健壯的娃娃。

西周喪葬中同樣讓虎神來保護亡人，要在墓地種柏樹，立石虎，防止精怪罔象的侵害，它的名字又叫“無傷”。據說“罔象好食亡者肝，而畏虎與柏，故墓上列柏樹，路口置石虎為此也”。

周代墓地植柏立石虎的葬禮和風俗，一直傳到漢、唐。後石虎為石獅所替代。如漢代張騫墓樹石雕神虎為他守陵。因張騫奉漢武帝之命，出使西域，為反擊匈奴的勝利奠定了基礎，並開拓了“絲綢之路”，促進了中國與西方經濟文化的交流。漢宮規定，誰立了大功，死後在墓前樹石獸旌表政績。又如西漢名將霍去病的陵墓在陝西興平縣，以堆土為墳構成一座小山，象征河西走廊的祁連山。為表彰他大破匈奴，解除西漢邊患威脅的戰功，在他的墓上豎立了十餘座巨形石雕，其中便有一座巨大的石虎，雕刻呈隱伏的狀態，虎視眈眈地注視著前方，沉著而又機警，像伺機撲過去搏擊的樣子。充分體現了霍將軍生前的軍威，也是霍將軍陵墓的保護神。

在唐高祖李淵的獻陵，也豎有石虎，因死者是唐朝的開國皇帝，便豎立了四座猛虎石雕，機警地守住陵區的四門，像隨時對入侵的妖魔進行搏鬥，顯示出保護神的赫赫威嚴。

似乎墓地豎石虎還不夠安全，還要把亡人扮成虎樣。如西周至春秋時期，人亡故後，用一塊黑麵紅裏的方形棉墊將臉部蒙起來，然後用帶子拴好。墊子名叫“瞑目”。在瞑目上按人的眉眼鼻口的部位縫上玉塊，又名“玉麵罩”。縫在嘴邊的玉塊雕成雙唇和獠牙，似虎的形象。又如蘇州春秋墓葬出土的亡人麵部葬玉中，眉的部位擺的是虎形的玉飾，製作很精美。

早在6400年前河南濮陽西水坡原始墓葬的蚌塑中，當時的人便有東方龍、西方虎的觀念。在三千數百年的殷商前後，便有專門觀測天象的觀星台和官員，他們將東方的星星想象為一條龍，西方想象為一隻虎，南方為一隻鳥，北方為一個龜形。當二十八宿天文理論形成後，將二十八宿一分為四，每七宿配一動物形象。春秋戰國時流行五行學說，配上金木水火四象，又配五色，便形成了東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，既代表四方的星宿，又稱為四神、四靈、四方神。

西方白虎星座是奎、婁、胃、昴、觜、參、畢七宿。在湖南馬王堆西漢早期的墓室器物上，便繪有四方星宿圖。在河南南陽東漢的畫像石上，便刻有形象的白虎星圖。在雕刻的猛虎前方，刻有祥雲和六顆星，即橫三連星和豎三連星。《史記?天官書》說“參為白虎”。參是七宿中最後一宿，恰恰處在虎首的位置。橫三連星為“衡石”，豎三連星是參宿的輔星，名謂“伐星”，畫像石上刻一隻猛虎，配上衡石和伐星，便表示白虎星座。漢代不僅在墓室畫像石上刻四靈四方神，在建築上以及在屋簷的瓦當上，亦有青龍白虎神。

傳說白虎不是一般的虎，而是一種毛色純白的虎，虎五百歲時，毛色才會變白。所以古代視白虎是世間少有的神獸，唯有帝王具備“德政”的時候才會出現。古代帝王認為“麟鳳五靈，王者之嘉瑞也”。孔穎達疏：“麟鳳與龜龍白虎者神靈之鳥獸，王者嘉瑞也。”

古代稱頌神虎，給虎起了很多名字和綽號，如山君、李父、李耳、伯都、封使君、斑子、寅客、黃公，甚至還稱虎為“當朝一品”，總稱便是神虎。

西周時期除承繼殷商青銅禮器上的虎頭紋、獸麵紋外，又有所發展，出現了以龍、鳳為主體紋飾的禮器。如西周中期四虎?上的虎型，完全改變了殷商傳統造型，樣子像小鼠。到春秋時期，禮器和器物紋飾日趨自由，虎的造型生動活潑，又十分稚氣可愛，凶猛的氣勢也減少了。

其實，血祭僅是祭祀的初步，潑灑牲畜的鮮血，先讓神靈聞到血的氣味，而後將牲畜的肉埋於地下，或將牲肉沉於水中，來祭祀山林和川澤，又用劈開的牲肉祭四方萬物神靈。看來當時祭祀的神靈，是啖噬牲肉的猛獸――虎神。雖然古籍總是加以隱諱，不便明言，而謎底卻亮得清清楚楚。現今崇虎的民族祭虎祖時，有的尚保留著“血祭”。值得注意的是，西周的祭祀中，“以血祭社稷、五祀、五獄，以狸沉祭山林川澤，以辜祭四方萬物”。

（四）秦漢以來的神虎

隨著周王朝的衰亡，作為王朝精神支柱的巫史文化也下降了，隨之而起的黃老道家、陰陽五行、方技術數家、神仙家在社會上風行起來。他們與社會的上層結合，並利用曆屆帝王喜好黃老學說，好方術和神仙家的讖言，為中國的道教形成準備了充分的社會條件。秦漢時期，也是造神運動的時期。

漢代的神虎，已由獸類的祖神演化為人神，虎雖然已在神格上定位西方的白虎神，同時，虎與龍一起又降格為給神仙在空中駕雲車、雷公車的工具。以後漸漸世俗化，神虎要為帝王、貴族、平民保護宅院，看守門戶，還成為百戲遊藝中的角色。統治者甚至利用神虎來恐嚇人民。

《山海經》中記載虎演化成了人神：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠延三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。”這段話是說神荼、鬱壘兩個神把守鬼門，檢查發現有害人的惡鬼，便用葦條做的繩索捆起來喂虎。

其實，神荼、鬱壘就是虎，古時楚地稱虎為餘菟，餘與鬱同音，菟與荼同音，將虎的名稱分成了神荼、鬱壘兩個神人的名字。既然動物的神變成了人神，便不能吞噬惡鬼，隻能捆綁起來再由虎吃掉。聽起來很滑稽，這便是自戰國至秦漢以來造神運動的成果。

在漢代墓室的畫像石上，多雕刻神荼、鬱壘的形象，或者是袒露上體，著大?，赤腳，手持長矛或鉞，做刺殺、砍戮狀。或者是頭束高髻，馬步弓腿，右手亮掌，左手執鉞，麵貌凶悍。或者是身著長袍，雙手執鉞，形象十分猙獰。這兩位神人總是和猛虎一起，守衛著墓門。大概一方麵是防止妖邪侵入傷害亡人的魂靈，另一方麵也嚴防墓中的鬼魂跑出來害人。

在民間，每當新年時，神荼、鬱壘的名字便書寫在兩塊桃木板上，與繪製的虎頭和葦索掛在住室的門外，保護民家的安全。

傳說，神虎還能撲滅旱魃，因旱魃專給人間製造荒饉的災年。傳說旱魃也是天上止雨的女神，黃帝大戰蚩尤的時候，蚩尤請來風伯雨師助戰，祭起滂沱的大雨。黃帝很難招架，便請來天上的女魃將雨止住，將蚩尤殺死。但是女魃由此回不了天庭，隻能在陸地上巡遊，她到哪裏哪裏就鬧旱災，成了處處喊打的災神。

洛陽61號西漢墓室壁畫中，便繪有“羊和神虎吃旱魃圖”，將早魃畫成婦人的樣子，發髻散開，驚恐地奔逃，神虎從她身後撲過來。在神虎的上方繪一隻羊頭。在漢代，羊祥兩字同意，畫一羊頭，即象征吉祥。畫麵寓意神虎撲滅了旱魃，給人間送來了吉祥。

南陽漢代畫像石上也刻有“虎吃旱魃圖”，虎的造型是生翅的“飛虎”，它受天帝之命下界為人間消災除禍。旱魃的形象則是個穿裙子的小婦人樣，倒在虎口的下麵。

漢代都城中的未央宮中建有白虎殿，白虎殿的大門叫白虎闥。唐代宮廷仍建此殿，因避李虎諱，殿門改稱白獸闥。杜甫在詩中曾寫道“淒涼大同殿，寂寞白獸闥”。早在漢朝之前，宮廷、宅地和陵苑的門前都建一對高高聳立的樓，名叫闕，上麵可以住人警衛，又可以登高遠望，故此又稱為觀。闕上畫雲氣、仙靈、奇禽、怪獸，“以昭示四方”。“蒼龍闕畫蒼龍，白虎闕畫白虎，玄武闕畫玄武，朱雀闕畫朱雀二板。”由四方神守衛四門，白虎便是西門的守護神。

漢代，將虎的形象置於生活器物上，便是吉祥的象征。

玻璃製作的鏡子未問世之前，古代普遍使用銅鑄的鏡子，正麵磨得很光亮，可以照人。當時還專有磨鏡的行業。鏡子的背麵鑄有各種不同的紋樣，除雲紋和花草紋飾外，也鑄有各種動物的紋樣，有的鑄有吉祥內容的文字和韻語。有的鏡子還可以對著太陽取火，名謂“陽燧”。

現出土的有春秋早期的“螭虎紋鏡”，鏡背麵的中央鑄有兩隻猛虎，一上一下，似環繞旋轉，鏡邊飾一圈螭紋。螭是古代傳說中沒有角的龍，是想象中的圖像。在這麵銅鏡上虎為主體，螭龍僅處於配置的位置。春秋晚期有四虎銅鏡，紋飾有晉國風格。

此外，在楚地還出土有秦代的“鬥獸銅鏡”，鏡後紋飾是兩個武士執劍蒙盾，正在與二虎進行搏鬥。其中一隻虎正揚起四肢，像正在搏擊，另一隻虎為背麵，像是受了傷，但又回過頭來準備再與人搏鬥。戰國中期，銅鏡興盛起來，常見的紋飾有虎紋、山字紋、龍鳳紋，以及花葉紋、卷雲紋等。

漢朝初年，製造了大型四神規矩鏡，用青龍、白虎、朱雀、玄武分布作主要裝飾，始於漢武帝時尚方官工製造，到王莽時便普遍流行。有的鏡後鑄七言韻語，祈願個人和全家幸福。由四神規矩鏡發展成神人龍虎鏡，有的銘文鑄有“左龍右虎辟不祥”。

陝西西安市文物商店征集到一件西漢四乳連弧龍虎銅鏡，鏡的背麵鑄有龍虎各一對，龍的形象似獸。銘文是“見日之光，長毋相忘。”

漢代銅鏡還是救月的工具，發生月食或不吉的天象時，要夫人擊鏡、孺人擊杖，庶人之妻楔搔，鼓噪祈禱以“救之”。

大概因秦始皇受方士的蠱惑，派徐福帶三千童男女駕船赴東海尋找長生不老仙藥失敗後，後世的帝王和貴族們，便轉過來向西方尋找。傳說西方的西王母――母虎女神，能製作長生不老的藥，嫦娥就曾服王母的藥升入月宮，所以漢代非常尊崇西王母。東漢時期貴族墓室的畫像石雕刻中，都必須刻上三界圖。三界圖的上方是天上的神仙界，在中間坐著雍容華貴的西王母，兩旁排列著諸神。在王母的身邊，除九尾狐和小青鳥外，總有一個玉兔在搗藥，製造長生不老的仙藥。畫像石上雕刻的西王母形象，有時是貴婦人樣，但又不能回避虎的原型，有的畫像石便刻成長著虎須，披獸衣，有長尾的樣兒。但總的形象是人型的虎神。新莽時期有的墓室壁畫中，還把四方神的形象進行了改造，除東方的句芒神是鳥身外，南方的祝融神，北方的顓頊神，與西方的蓐收神相似，都是虎身，僅僅頭部變成了人的頭，大概是造神中將獸神轉化為人神的必經階段。

人們無論在觀念上怎麽尊崇虎神，而虎依然是世上的猛獸，而不像龍神那樣是虛無的，是人想象中的神靈。猛虎殘害人的生命，攫掠家畜，震懾百獸的本性是難以改變的。但是，虎的凶猛的特性卻又為曆代統治者利用，以虎的聲威和形象來恐嚇人民。

如帝王的衛土稱“虎賁”，將士稱“虎將”或“虎士”。官員們出巡用虎旗、虎頭牌在前頭開路。公堂正中畫虎，公堂內令人肅靜的是虎頭牌。衙門口也擺虎頭牌，喝令“閑人免進”。

軍事議事廳名為“白虎堂”，監獄的死牢叫“虎牢”，牢門畫狴犴，樣子是虎頭魚身。殺人的刑具叫“虎頭刀”、“虎頭鍘”。

元朝時有虎頭金牌，官員們拿著這種牌到各地可以“便宜行事”，如有違令的人，有立即處死的權力。

統治者為什麽要利用虎的形象和聲威呢？管子說得好：“虎豹，獸之猛者也，居深山廣澤中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢。故虎豹去幽而近於人，則人得之而揚其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢。故曰：虎豹托幽而威可載也。”

簡單地說，統治者可以利用虎豹的聲威來揚自己的威風，便是俗話說的“狐假虎威”。