顏氏家訓譯注

歸心第十六

【原文】三世之事，信而有征，家世歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具諸經論，不複於此，少能讚述；但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾。

【譯文】佛家所說的"三世"的事情，確實是有證據的，我家世代心歸佛門，不可輕視怠慢。佛教中的精妙主旨，全都載於各經、論中，我不在此再讚頌和轉述了；隻是擔心你們的信念還不堅牢，故再次略作勸勉和誘導。

【原文】原夫四塵五蔭，剖析形有；六舟三駕，運載群生：萬行歸空，千門入善，辯才智惠，豈徒《七經》、百氏之博哉？明非堯、舜、周、孔所及也。內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同。內典初門，設五種禁；外典仁義禮智信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾。歸周、孔而背釋宗，何其迷也！

【譯文】推究佛教的"四塵"和"五蔭"，就可以剖析世間的事物；借助佛教的"六舟"、"三駕"，就可以普度眾生：萬種行動都應歸入空門，千種法門都可引至善良境界，佛教經論中的辯才和智慧，哪裏僅有儒家《七經》和諸子百家那樣的廣博？顯然不是堯、舜、周公、孔子所能趕上的。內教和外教本來同為一體，隻是漸悟與理歸一極有差異，各自的經義深淺不同。內教經典的初級階段，設有五種禁戒；外教經典中說的仁、義、禮、智、信，都與五禁相符。仁，是不殺生的禁戒；義，是不盜竊的禁戒；禮，是不邪鄙的禁戒；智，是不酗酒的禁戒；信，是不虛妄的禁戒。至於狩獵、征戰、飲宴、刑罰等等，應順應人民的本性，不可猝然廢除，隻是要對它們進行節製，不可濫用。歸依周公、孔子，而違背佛教宗旨的人，何等迷惑糊塗啊！

【原文】俗之謗者，大抵有五：其一，以世界外事及神化無方為迂誕也，其二，以吉凶禍福或未報應為欺誑也，其三，以僧尼行業多不精純為奸慝也，其四，以糜費金寶減耗課役為損國也，其五，以縱有因緣如報善惡，安能辛苦今日之甲，利益後世之乙乎？為異人也。今並釋之於下雲。

【譯文】世俗對佛教的誹謗，大體上有五種：一是認為，對世界以外的事情和神化了的事情不能說清，因而佛教是迂闊荒唐的；二是認為，吉、凶、禍、福有時沒有報應，因而佛教是欺詐蒙騙：三是認為，和尚尼姑行業中多有不清白的人，是廟寺藏奸納汙；四是認為，寺廟浪費金銀財寶，不交稅，不服役，是損害國家利益；五是認為，即使有因緣，有善惡報應，怎麽能使今天的甲辛苦，而使後世的乙獲利呢？他們是兩個不同的人嗬。現在，我對這些誹謗一並解釋如下。

【原文】釋一曰：夫遙大之物，寧可度量？今人所知，莫若天地。天為積氣，地為積塊，日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。星有墜落，乃為石矣；精若是石，不得有光，性又質重，何所係屬？一星之徑，大者百裏，一宿首尾，相去數萬；百裏之物，數萬相連，闊狹從斜，常不盈縮。又星與日月，形色同爾，但以大小為其等差；然而日月又當石也？石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰，若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯違，其間遲疾，理宜一等；何故日月五星二十八宿，各有度數，移動不均？寧當氣墜，忽變為石？地既滓濁，法應沉厚，鑿土得泉，乃浮水上；積水之下，複有何物？江河百穀，從何處生？東流到海，何為不溢？歸塘尾閭，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，誰所節度？天漢懸指，那不散落？水性就下，何故上騰？天地初開，便有星宿；九州未劃，列國未分，翦疆區野，若為躔次？封建已來，誰所製割？國有增減，星無進退，災祥禍福，就中不差；乾象之大，列星之夥，何為分野，止係中國？昴為旄頭，匈奴之次；西胡、東越，雕題、交趾，獨棄之乎？以此而求，迄無了者，豈得以人事尋常，抑必宇宙外也？

【譯文】解釋之一是：對那些極遠極大的物體，怎麽能夠測量呢？今人所知道的最大的物體，莫過於天地。天是氣體積聚而成的，地是塊壘堆積而成的，太陽是陽剛之氣的精華，月亮是陰柔之氣的精華，星辰是宇宙萬物的精華，這是儒家的說法。星星有時墜落下來，到地上就成了石頭；這萬物的精華如果是石頭，就不會有光芒，石頭的特質很沉重，它們靠什麽懸掛在天上呢？一顆星星的直徑，大的有一百裏，一個星座的首尾，相距數萬裏；直徑百裏的物體，連成數萬裏，寬窄縱橫，竟然保持一定而沒有盈縮變化。再者，星辰與日月，形狀、色澤是相同的，隻是大小有別。既然是這樣，太陽和月亮也是石頭嗎？石頭很堅固，烏鳥、白兔如何能容身呢？石頭在空氣中怎麽能自行運轉呢？太陽、月亮、星星如果都是氣體，而氣體是輕浮的東西，它們就該與天空合為一體，來回運轉，不能錯位，其速度的快慢，按理應該一樣，為什麽太陽、月亮、五大星辰、二十八宿的運行，各有不同的度數，速度也不均勻呢？為什麽作為氣體的星星，墜落地上忽然變成了石頭呢？大地既然是濁氣下沉的東西，按理應該厚重結實，但向地下挖掘，就可出泉水，這說明大地浮在水上麵，那麽積水的下麵又有什麽呢？江河、泉水，從哪裏來的呢？它們向東流到海，為什麽又不會滿溢呢？海水從歸塘尾閭流出來，又排泄到哪裏去呢？如果說海水是被沃焦石燒幹的，那沃焦石又是被什麽氣體點燃的呢？潮汐的漲落，靠誰來調度節製呢？銀河懸在天上，為什麽不散落下來呢？水往低處流，為什麽會上升到天空去呢？開天辟地的時候，就有星宿；那裏九州尚未劃分，列國也尚未建立，更未劃分疆域，為何星宿有運行的軌跡呢？分封諸侯國以來，是誰在分封割據呢？地上的國家有增有減，天上的星辰卻沒有改變，人世間的吉凶禍福，照樣層出不窮。天地之大，星宿之多，為什麽以天上星宿的位置，來劃分地上的州郡區域，而又隻限於中原地區呢？被稱為旄頭的昴星是代表胡人的，它所指示的方向，對著匈奴的疆域；而西胡、東越、雕題、交阯這些地區，就被上天拋棄了嗎？對於上述問題的探求，至今無人明白，難道用人世間尋常的道理可以解釋得了嗎？還是一定要到宇宙之外另找答案呢？

【原文】凡人之信，唯耳與目；耳目之外，鹹致疑焉。儒家說天，自有數義：或渾或蓋，乍宣乍安。鬥極所周，管維所屬，若所親見，不容不同；若所測量，寧足依據？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒沙世界、微塵數劫也？而鄒衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木，海上人不信有木大如魚；漢武不信弦膠，魏文不信火布；胡人見錦，不信有蟲食樹吐絲所成；昔在江南，不信有千人氈帳，及來河北，不信有二萬斛船：皆實驗也。

【譯文】大凡人所相信的，隻有自己的耳與目；對耳聞目睹之外的事物，都會產生懷疑。儒家談論天，有幾種說法：有的說天包著地，有的說天蓋著地，有的說日月星辰飄浮在空中，有的說天與海水相接，地在海水之中。還有人認為，北鬥七星圍繞北極星，靠鬥樞支撐運轉。這些，如果能親眼看見，便不容許有不同看法了；如果能測量，足可作為判斷是非的依據有哪些？為什麽要相信凡人想當然的言論，懷疑大聖的精妙要旨，要認定沒有恒河沙粒那樣多的世界，微小塵埃不經曆數劫呢？鄒衍也有"九州"的說法。山中人不相信有魚像樹一樣大，海上人不相信有樹像魚一樣大；漢武帝不相信有粘合斷弦的膠，魏文帝不相信有經住火燒的布；胡人看見錦緞，不相信它是一種蟲食了樹葉吐出絲織成的；從前我在長江之南，不相信有千人共住的氈帳，等到我來到黃河之北，不相信有能裝二萬斛貨物的船：這些都是實實在在的驗證。

【原文】世有祝師及諸幻術，猶能履火蹈刃，種瓜移井，倏忽之間，十變五化。人力所為，尚能如此；何況神通感應，不可思量，千裏寶幢，百由旬座，化成淨土，踴出妙塔乎？

【譯文】世上有巫師及懂各種魔術的人，他們能踩大火，蹈刀刃，撤籽立即得瓜，水井隨意移動，在轉瞬之間，可產生出種種變化。人力所幹的，尚且能夠做到這些，何況神靈施展巨大本領，眾生感動神明，這樣所發生的變化不可思量，致使高達千裏的寶幢，上百由旬的蓮花寶座，可以化成極樂淨土，湧出七層寶塔呢！

【原文】釋二曰：夫信謗之征，有如影響；耳聞目見，其事已多，或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闌，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虛妄乎？項橐、顏回之短折，伯夷、原憲之凍餒，盜蹠、莊蹻之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而儻值福征，便生怨尤，即為欺詭；則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又欲安所依信而立身乎？

【譯文】解釋之二是：誹謗佛教因果報應之說的那些證據，就好像影之隨形、響之應聲；耳聞目睹的這類事情，已經很多，這或許是由於誠心不深，業緣還未產生感應，使報應發生差誤，沒及時到來，但最終還是有報應的。一個人善或惡行為，會招來他的禍或福的報應。中國的九流百家，都認同這種論點，為什麽唯獨認為佛經是虛妄的呢？項橐、顏回短命而死，原憲、伯夷受凍挨餓而死，盜蹠、莊蹻幸福長壽，齊景公、桓魋富足強大，對於這些現象，如果用他們前輩的善"業"或惡"業"，把報應寄托在後輩子孫身上來解釋，就全說得通了。如果因某人行善卻偶遭禍患，某人行惡卻意外得福，就產生怨尤，認為佛教的因果報應說是一種欺詐蒙騙，這就好比指責堯、舜的事跡是假的，周公、孔子的話也不可信，那以後又憑什麽信念去立身呢？

【原文】釋三曰：開辟已來，不善人多而善人少，何由悉責其精絜乎？見有名僧高行，棄而不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異世人之學詩、禮？以詩、禮之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位，毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持，比諸白衣，猶不啻山海也。

【譯文】解釋之三是：自盤古天開辟地以來，不善良的人多而善良的人少，怎能要求每一位僧尼都清白高潔呢？有的人見到了名僧的崇高行徑，拋棄一邊不稱揚；如果見到了平庸僧侶的粗俗舉止，就指責詆毀。況且，受學的人不勤勉，難道是教育者的過錯嗎？一般僧侶學習佛經、佛律，與世人學習《詩》、《禮》有什麽差異呢？用《詩》、《禮》中的教義衡量滿朝官員，大概沒有完全合乎標準的，用佛經、佛律所設的條例衡量所有出家人，怎麽獨能要求他們都不犯錯誤呢？而且，缺乏道德修養的官員，仍在追求著高官厚祿；違背禁條的僧侶，何必因接受供養而慚愧呢？他們對於戒律，可能有違犯的時候。隻是他們一旦披上法衣，就進入了僧侶的行列，統計他們一年所為，都是吃齋念佛、講經布道，比起那些俗世的人來，他們的道德修養的差距不止高山深海那樣巨大了。

【原文】釋四曰：內教多途，出家自是其一法耳。若能誠孝在心，仁惠為本，須達、流水，不必剃落須發；豈令罄井田而起塔廟，窮編戶以為僧尼也？皆由為政不能節之，遂使非法之寺，妨民稼穡，無業之僧，空國賦算，非大覺之本旨也。抑又論之：求道者，身計也；惜費者，國謀也。身計國謀，不可兩遂。誠臣徇主而棄親，孝子安家而忘國，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隱有讓王辭相避世山林；安可計其賦役，以為罪人？若能偕化黔首，悉入道場，如妙樂之世，禳佉之國，則有自然稻米，無盡寶藏，安求田蠶之利乎？

【譯文】解釋之四是：佛教徒修煉的途徑很多，出家隻是其中一種途徑。如果存心忠孝，以仁惠作為立身之本，像須達、流水這樣的長者，也不必剃掉須發，難道要用盡全部田地去建塔立廟，讓所有登記在冊的人都去做僧尼嗎？這都是因為執政者不能節製佛事，才使胡作非為的寺廟妨礙百姓的耕種；也使不事生計的僧尼耗費了國家的賦稅，可這並不是佛教救世的本旨！再說，追求道義，是個人的打算，珍惜費用，是國家的謀畫，個人的打算與國家的謀畫，不可能兩全其美。忠臣以身殉主而舍棄了奉養雙親的責任，孝子為了家庭的安樂而忘卻了報效國家的職責，因為各有各的準則。儒生中有不為王侯所屈、清高自許的人，隱士中也有辭王讓相、遠避塵世、隱居山林的人；怎麽能計算這些人應承擔的賦稅和徭役，把他們看成逃避賦役的罪人呢？如果能感化所有百姓，使他們都皈依佛教，這個世界就會像佛經中所描繪的妙樂國和禳佉國一樣，有自然生長的稻米和無盡的寶葳，又何必去追求種田養蠶之利呢？

【原文】釋五曰：形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身，似不相屬；及其歿後，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福佑，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業；以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事？而乃愛護，遺其基址，況於己之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳；若有天眼，鑒其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏邪？又君子處世，貴能克己複禮，濟時益物。治家者欲一家之慶，治國者欲一國之良，仆妾臣民，與身竟何親也，而為勤苦修德乎？亦是堯、舜、周、孔虛失愉樂耳。一人修道，濟度幾許蒼生？免脫幾身罪累？幸熟思之！汝曹若觀俗計，樹立門戶，不棄妻子，未能出家；但當兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁。人生難得，無虛過也。

【譯文】解釋之五是：人的形體雖然死了，精神仍然存在。人生在世，看一看自己來世的"後身"，似乎與生前是毫無聯係的；等到死後，才會發現自己與前身的關係，就像老人與小孩、清晨與傍晚的關係一樣。世上有死人的魂靈，向親友托夢，或降夢給僮仆侍妾，或感動妻子兒女，向他們索取食物，求取福佑，這樣的事也不少了。今天有些人處於貧賤疾苦之中，沒有不怨恨前世不修功業的；如此說來，怎能不為來世預留福地呢？人們有兒孫，都是世間的百姓，跟各自的身事有什麽關係呢？人們愛護兒孫，把房產基業留給他們，而對自已的靈魂，怎能立刻棄置不理呢？凡夫俗子冥頑不明，看不清未來的事，所以說來生和今生不是同一個人。如果人有一雙透視今生來世的天眼，能看清生命在瞬間內的誕生與消亡，生生滅滅，不斷輪回，難道不畏懼嗎？再說，君子生活在這世界上，貴在能夠克製自己，謹守禮節，挽救時艱，博施眾人。治家的人，希望家庭幸福美滿；治國的人，希望國家繁榮昌盛。這些仆人、侍妾、臣僚、民眾，與自己有什麽親密的關係，值得為他們勤苦操持呢？這也不過是堯、舜、周公、孔子那樣，為了別人的幸福而犧牲自己的歡樂。一個人修身求道，到底可以救度多少百姓呢？能使多少人免除罪累呢？希望你們仔細思考這一問題。你們如果顧及世俗的生計，要成家立業，不拋棄妻子、兒女，不能出家為僧，但應當同時修養品性，遵守戒律，留心誦讀佛經，作為通往來世的橋梁。人的一生是很難再得的，不要虛度！

【原文】儒家君子，尚離庖廚，見其生不忍其死，聞其聲不食其肉。高柴、折像，未知內教，皆能不殺，此乃仁者自然用心。含生之徒，莫不愛命；去殺之事，必勉行之。好殺之人，臨死報驗，子孫殃禍，其數甚多，不能悉錄耳，且示數條於末。

【譯文】儒家的君子們，尚且遠離廚房，因為他們見到禽獸活著的樣子，不忍見到它們死亡，聽到禽獸的鳴叫的聲音，不忍吃它們的肉塊。高柴和折像，不懂得佛教教義，都能不殺生，這是仁慈的人用心的自然表現。有生命的東西，沒有不愛惜生命的；不殺生這件事，你們必須勉力去做。好殺的人，臨到死時也會有報應，連子孫也會殃及禍害。這樣的事例很多，我不全部記錄下來，姑且在本篇之末寫幾條給你們看。

【原文】梁世有人，常以雞卵白和沐，雲使發光，每沐輒二三十枚。臨死，發中但聞啾啾數千雞雛聲。

【譯文】梁代有個人，常常用雞蛋白調和著洗頭發，說這樣可以使頭發光澤，每洗一次發要用二三十個雞蛋，他臨死時，頭發中隻聽得有幾千隻雞雛啾啾的叫聲。

【原文】江陵劉氏，以賣鱔羹為業。後生一兒頭是鱔，自頸以下，方為人耳。

【譯文】江陵有個姓劉的，以出售鱔魚羹為職業。後來生了個小孩，頭是鱔魚頭，在頸部以下，才是人形。

【原文】王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲宴。而羊繩解，來投一客，先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為羹，先行至客。一臠入口，便下皮內，周行遍體，痛楚號叫；方複說之。遂作羊鳴而死。

【譯文】王克擔任永嘉太守的時候，有人款待他一隻羊，正邀集賓客準備開宴。解開羊繩時，羊突然來到一客人身邊，先跪下拜了兩拜，接著鑽進了客人的衣服。這位客人竟然不做聲，堅持不為羊求救。不久，羊被殺了，並燒烤好了，先送到這位客人麵前。他剛夾一小塊入口，便像羊進入了皮內，在全身周轉，他痛苦得又喊又叫。他正把上述事情說出來，便發出羊一般的叫聲死了。

【原文】梁孝元在江州時，有人為望蔡縣令，經劉敬躬亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛係刹柱，屏除形象，鋪設床坐，於堂上接賓。未殺之頃，牛解，徑來至階而拜，縣令大笑，命左右宰之。飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體癢，爬搔隱疹，因爾成癩，十許年死。

【譯文】梁元帝在江州的時候，有人擔任望蔡縣令，因剛經曆劉敬躬的叛亂，縣府的房屋被燒，他寄住在寺廟裏。百姓帶著牛和酒作為禮物送給他，他把牛係在刹柱上，遮住了佛的塑像，他還鋪設座位，於佛堂上接待來客。在欲殺未殺的一瞬間，牛掙脫了繩子，徑直來到階前下拜，這位縣令見了大笑，叫手下的人把牛殺了。他吃飽了牛肉，喝醉了酒，便睡在屋簷下。漸漸醒來以後，覺得身體發癢，便抓搔隱隱約約的小疙瘩，這些疙瘩成了黃癬。十多年後死了。

【原文】楊思達為西陽郡守，值侯景亂，時複旱儉，饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視，所得盜者，輒截手腕，凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。

【譯文】楊思達擔任西陽太守時，正值侯景作亂，加上當時又因旱災歉收，饑民偷食田中的麥子。楊思達派遣一位部曲去看守，他們抓到偷麥子的人，總是斬斷他們的手腕，總共砍了十多個人。這位部曲後來生了一個男孩，生下來就沒有手腕。

【原文】齊有一奉朝請，家甚豪侈，非手殺牛，噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。

【譯文】齊朝有一位奉朝請，家中非常富足奢華，不是自己親手宰殺的牛，吃起來總覺得味道不美。三十多歲，病得很重，見有一條牛向自己走來，全身好像都被刀刺傷了一樣，叫喊著死了。

【原文】江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州澱中捕魚。後病，每見群魚齧之而死。

世有癡人，不識仁義，不知富貴並由天命。為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，卻成教婦不孝己身，不顧他恨。但憐己之子女，不愛己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其算。慎不可與為鄰，何況交結乎？避之哉！

【譯文】世上有一種癡人，不懂得仁義，不知道富與貴都是由天命決定的。替兒子娶媳婦，總恨媳婦的嫁妝不多，倚仗公公婆婆的尊嚴，懷著毒蛇般的心腸，惡毒地誣辱兒媳，不懂得忌諱，甚至謾罵侮辱媳婦的父母，這實際上是促成兒媳不孝敬自己，不考慮她會產生怨恨。他們隻愛憐自己的子女，不愛護自己的兒媳。這樣的人，陰曹會記錄他的罪過，鬼神會減掉他的壽命。你們千萬不可與這種人為鄰居，何況與他們交結為朋友呢！避開他們吧！