春秋左傳新注

第5節三傳不書之例與無經之傳

　　《孟子·離婁下》雲：“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。’孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”《滕文公下》雲：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”《春秋繁露·俞序》具體內容可參閱杜預《春秋釋例》、陸淳《春秋集傳纂例》等。據《左傳》，城有時與不時之別，又有城、築之分。《穀梁傳》所言，失之籠統。

　　雲：“孔子曰：吾因其行事而加乎王心焉。”《史記·孔子世家》雲：“孔子）為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能讚一辭。”《春秋》以史為載體，“竊取”舊史之“義”而“加乎王心”，寄托王道理想，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，以期撥亂反正。《春秋》對於舊史，事有筆削，辭有因革，《春秋》之義，即蘊含其中。依據舊史，筆削見意，是《春秋》的根本特征。正因為孔子的思想和見解，寓於筆削之中，所以後世可以通過《春秋》了解和評判孔子。從理論上說，筆削之於《春秋》，是一個問題的兩個方麵，具有同等重要的意義。但是，由於《春秋》所筆者易見而所削者難知，故後世對三傳涉及經文所“不書”的內容（也即所謂無經之傳）多有誤解甚或加以指責。有鑒於此，下麵擬就三傳解釋《春秋》不書之例的內容作出較為詳盡的列舉，在此基礎上論證這類無經之傳存在的合理性。

　　一、三傳所發不書之例

　　在以往的研究中，普遍存在這樣一種現象：一些學者對《左傳》涉及《春秋》不書的內容頗為注意，批評集中而且尖銳，而對《公羊》、《穀梁》兩傳中類似的內容，則往往視而不見，或存而不論。筆者以為，無經之傳的存在是客觀事實，對此采取簡單化的態度隨意指責、否定，或者有意回避，都無助於問題的解決。三傳所載與經文無直接關係的條目，究竟是附贅懸疣，還是解經所應有的內容？三傳提供的相關資料，應該是我們作出判斷的根本依據。

　　（一）魯君即位

　　春秋時期，魯國共有十二位國君。《春秋》書其即位者八：桓、文、宣、成、襄、昭、定、哀。不書即位者四：隱、莊、閔、僖。三傳對於《春秋》不書四君即位，都有具體解釋。

　　例一：

　　隱公元年《經》：元年春，王正月。

　　《公羊傳》：公何以不言即位？成公意也。何成乎公之意？公將平國而反之桓。

　　《穀梁傳》：公何以不言即位？成公誌也。焉成之？言君之不取為公也。君之不取為公何也？將以讓桓也。

　　《左傳》：元年春，王周正月。不書即位，攝也。

　　例二：

　　莊公元年《經》：元年春，王正月。

　　《公羊傳》：公何以不言即位？《春秋》君弑子不言即位。君弑則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也。

　　《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。繼弑君不言即位之為正何也？曰：先君不以其道終，則子不忍即位也。

　　《左傳》：元年春，不稱即位，文薑出故也。

　　例三：閔公元年《經》：元年春，王正月。

　　《公羊傳》：公何以不言即位？繼弑君不言即位。孰繼？繼子般也。

　　《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。

　　《左傳》：元年春，不書即位，亂故也。

　　例四：

　　僖公元年《經》：元年春，王正月。

　　《公羊傳》：公何以不言即位？繼弑君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣子一例也。

　　《穀梁傳》：繼弑君不言即位，正也。

　　《左傳》：元年春，不稱即位，公出故也。

　　如上所示，《公羊》、《穀梁》兩傳於四君之“不言即位”，《左傳》對四人“不書即位”、“不稱即位”，都有具體說明。盡管三傳對以上諸君不書即位的解說不盡一致，但試圖作出解釋卻是不約而同。《左傳》莊公二十三年雲：“二十三年夏，公如齊觀社，非禮也。曹劌諫曰：‘不可。夫禮所以整民也，故會以訓上下之則，製財用之節，朝以正班爵之義，帥長幼之序，征伐以討其不然。諸侯有王，王有巡守，以大習之。非是，君不舉矣。君舉必書，書而不法，後嗣何觀？’”《穀梁傳》定公元年雲：“即位，君之大事也。”“君舉必書”是史官記事的一條重要原則。雖觀社之類的小事，史書也必加載錄，何況是國君即位這樣的大事？《春秋》不書四君即位，說明它不同於一般的史法。三傳解釋《春秋》不書四君即位的原因，無疑是十分必要的。（二）天子諸侯等人喪葬天子、諸侯、魯君及夫人、公子喪葬，《春秋》或書或不書，三傳對經文所不書者，也多有解說。

　　1.天子

　　隱公三年《經》：三月庚戌，天王崩。

　　定公元年《經》雲：“元年春，王。”《穀梁傳》雲：“不言即位，喪在外也。”按：《公羊傳》雲：“定何以無正月？……定無正月者，即位後也。”《春秋》定公元年不書即位，是因定公即位不在正月而在六月之故。兩傳相較，當以《公羊》為優。《穀梁傳》所釋，不如《公羊》明晰。

　　《公羊傳》：何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子存，不得必其時也。

　　春秋諸王，經文書其崩者九人：平、桓、惠、襄、匡、定、簡、靈、景。九人之中，《春秋》書其葬者五人：桓、襄、匡、簡、景。不書其葬者，有平、惠、定、靈四王。同是天王崩，為什麽時而記崩記葬，時而記崩不記葬？《公羊傳》認為天子記崩不記葬，是因為其喪葬有固定的日期，也就是《左傳》隱公元年所說的“天子七月而葬”。桓公十五年三月桓王崩，莊公三年五月始葬，曆時七年，故《左傳》雲：“葬桓王，緩也。”宣公二年十月匡王崩，三年正月葬；襄公元年九月簡王崩，二年正月葬；昭公二十二年四月景王崩，同年六月葬。此三王之葬，均未及七月，為過速。文公八年八月襄王崩，九年二月葬，正合天子七月而葬之禮，經載叔孫得臣如京師葬襄王。《公羊傳》雲：“王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，我有往者則書。”《春秋》書法，正是在“書”與“不書”的對比中得以顯現。

　　2.魯公及未逾年之君

　　例一：

　　《左傳》隱公元年：冬十月庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。惠公之薨也有宋師，大子少，葬故有闕，是以改葬。

　　例二：

　　隱公十一年《經》：冬十有一月壬辰，公薨。

　　《公羊傳》：何以不書葬？隱之也。何隱爾？弑也。弑則何以不書葬？《春秋》君弑，賊不討不書葬，以為無臣子也。

　　《穀梁傳》：公薨不地，故也。隱之，不忍地也。其不言葬何也？君弑，賊不討不書葬，以罪下也。

　　《左傳》：壬辰，羽父使賊弑公於洩氏，立桓公而討洩氏，有死者。不書葬，不成喪也。

　　例三：

　　閔公二年《經》：秋八月辛醜，公薨。

　　《穀梁傳》：不地，故也。其不書葬，不以討母葬子也。

　　例四：

　　莊公三十二年《經》：冬十月乙未，子般卒。

　　《公羊傳》：子般卒何以不書葬？未逾年之君也。有子則廟，廟則書葬；無子不廟，不廟則不書葬。

　　春秋十二公之中，桓、莊、僖、文、宣、成、襄、昭、定公九人，經文皆書其薨、葬。隱、閔二君遇弑，《春秋》也都書“公薨”，而不書薨地，不書其葬，以區別於正常死亡之君。事實上，兩君並非不葬。桓公雖主謀弑隱，但卻害怕擔當篡弑的罪名。《左傳》雲“立桓公而討洩氏，有死者”，說明桓公試圖竭力掩飾弑君的罪行。既然如此，焉有不禮葬隱公之理？閔公之弑，謀出共仲、哀薑。事後共仲奔莒，旋即自殺，哀薑孫於邾，齊人取而殺之於夷。僖公嗣立，元凶得除，閔公之葬，亦當在情理之中。《春秋》不書二君之葬，明顯不同於一般的史筆。《公羊》、《穀梁》以“賊不討”或“不以討母葬子”來解釋經文含義，《左傳》以為“不成喪”，理解不盡相同，但都在探求隱、閔二君之葬不書於經的原因。這種努力，對於理解《春秋》，顯然並非多餘。子般即位而遇弑，《春秋》書“子般卒”而不書其葬，《公羊傳》認為子般是未逾年之君，因“無子不廟”而不書葬，意在解釋《春秋》書法。惠公之薨、葬均在春秋之前，而改葬在隱公元年。國君無論初葬抑或改葬，史書都應載錄。隱公以桓公為太子，故讓而不敢為喪主，與元年不稱即位，母不稱夫人都表示隱公攝政而有讓桓之意。《左傳》載其改葬之事，說明《春秋》所以不書改葬之故，用意正在於此。

　　3.其他諸侯

　　例一：

　　僖公九年《經》：九年春，王三月丁醜，宋公禦說卒。

　　《公羊傳》：何以不書葬？為襄公諱也。

　　例二：

　　僖公二十三年《經》：夏五月庚寅，宋公茲父卒。

　　《公羊傳》：何以不書葬？盈乎諱也。

　　《穀梁傳》：茲父之不葬何也？失民也。

　　例三：

　　宣公十八年《經》：甲戌，楚子旅卒。

　　《公羊傳》：何以不書葬？吳、楚之君之書葬，辟其號也。

　　例四：

　　《左傳》成公十年：秋，公如晉。晉人止公，使送葬。於是糴茷未反。冬，葬晉景公。公送葬，諸侯莫在。魯人辱之，故不書，諱之也。

　　《春秋》書諸侯之卒，共有一百二十二例，經文書其葬者八十一，而不書葬者四十一。胡安國雲：卒而或葬或不葬者何？有怠於禮而不葬者，有弱其君而不葬者，有討其賊而不葬者，有諱其辱而不葬者，有治其罪而不葬者，有避其號而不葬者。宋殤、齊昭，告亂書弑矣，而《經》不書葬，是討其賊而不葬者也；晉主夏盟，《春秋》書弑、殺者不計在內。

　　在景公時告喪書日矣，而《經》不書葬，是諱其辱而不葬者也；魯、宋盟會未嚐不同，而三世不葬，是治其罪而不葬者也；吳、楚之君書卒者十，亦有親送於西門之外者矣，而《經》不書葬，是避其號而不葬者也；怠於禮而不往、弱其君而不會，無其事，闕其文，魯史之舊也。討其賊而不葬，諱其辱而不葬，治其罪而不葬，避其號而不葬，聖人所削《春秋》之法也。故曰知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎“這些所謂”不葬“的條例，都關乎《春秋》書法和微言大義。關於”不葬“的具體情況，前人也多有論析。如汪克寬雲：滕、邾屢朝魯，而滕七君書卒，三世不書葬；邾亦七君書卒，五世不葬。莒、宿書卒皆不葬，是皆怠於吊送，欺其微弱，非惟不使卿往，亦不使微者往會。”石光霽對這些事實的理解略同於汪氏，並雲：弱其君者，所以怠於禮。“怠於禮”與弱其君兩者常常是聯係在一起的。國君遇弑而賊不討，《春秋》不書葬，以罪臣下，以為不討賊不足以為臣子。吳、楚之君，《春秋》書其卒者凡十人：宣公十八年，楚子旅卒；襄公十二年，吳子乘卒；十三年，楚子審卒；二十五年，吳子門於巢卒；二十八年，楚子昭卒；昭公元年，楚子麇卒；十五年，吳子夷末卒；二十六年，楚子居卒；定公十四年，吳子光卒；哀公六年，楚子軫卒。而十人之葬，無一胡安國：《春秋傳》卷一。

　　汪克寬：《春秋胡傳附錄纂疏》卷一。

　　石光霽：《春秋書法鉤元》卷四“凶禮”。

　　見於《春秋》。襄公二十九年，葬楚康王，魯公親往送葬至西門之外，《春秋》亦略而不書。《公羊傳》所謂“辟其號”，實際上體現了孔子“正名”的思想。《左傳》成公二年載孔子之言雲：“唯器與名，不可以假人，君之所司也。”《禮記·坊記》：“子雲：天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上。示民有君臣之別也。《春秋》不稱楚、越之王喪，禮君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。”啖助雲：“吳、楚之君不書葬者，不可言葬（吳）楚某王也。”《春秋》不稱吳、楚、越王之喪，是“恐民之惑”，故“辟其號”，其中含義極深。《穀梁傳》昭公十三年雲：“變之不葬有三：失德不葬，弑君不葬，滅國不葬。”失德之君不書其葬，當含有“治其罪”的意思。

　　4.魯夫人

　　例一：

　　隱公二年《經》：十有二月乙卯，夫人子氏薨。

　　《公羊傳》：夫人子氏者何？隱公之母也。何以不書葬？成公意也。何成乎公之意？子將不終為君，故母亦不終為夫人也。

　　《穀梁傳》：夫人者隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。

　　例二：

　　隱公三年《經》：夏四月辛卯，君氏卒。

　　《左傳》：夏，君氏卒，聲子也。不赴於諸侯，不反哭於寢，不祔於姑，故不曰薨。不稱夫人，故不言葬。不書姓，為陸淳：《春秋集傳纂例》卷三“諸侯葬”。

　　公故，曰君氏。

　　例三：

　　哀公十二年《經》：夏五月甲辰，孟子卒。

　　《左傳》：夏五月，昭夫人孟子卒。昭公娶於吳，故不書姓。死不赴，故不稱夫人。不反哭，故不言葬小君。

　　《春秋》書魯夫人薨、卒，同時書其葬者，共有十人：莊公二十一年，夫人薑氏（文薑）薨；僖公元年，夫人薑氏（哀薑）薨於夷；文公四年，夫人風氏（成風）薨；十六年，夫人薑氏（聲薑）薨；宣公八年，夫人嬴氏（敬嬴）薨；襄公二年，夫人薑氏（齊薑）薨；四年，夫人姒氏（定姒）薨；九年，夫人薑氏（穆薑）薨；昭公十一年，夫人歸氏（齊歸）薨；定公十五年，夫人姒氏（定姒）卒。《春秋》書魯夫人薨、卒而不書其葬者，也有三人。隱公攝位，有讓桓之心，故經文書聲子之卒而不稱夫人，不書其葬。桓公之母，薨在隱公之時，桓公尚未為君，《春秋》特書“夫人子氏薨”而又不書其葬。陳傅良雲：“聲子則曷為稱君氏？隱不以夫人之禮喪其母也。於是隱將讓桓，不以聲子伉仲子也。隱不以夫人之禮喪其母，其曰君氏者，亦修《春秋》之辭也。是故不曰子氏，且不言葬。曰子氏卒，且言葬，則疑於定姒。”《春秋》不書兩夫人之葬，以顯示隱公讓桓之誌，表現對隱、桓關係的看法，可謂用心良苦。孟子為昭公夫人，吳女。《春秋》記“孟子卒”而不書其葬，亦有隱衷。《禮記·坊記》：“子雲：‘取妻不取同姓，以厚別也。故買妾不知其姓，則卜之。’以此坊民，《魯春秋》猶去夫人之姓曰‘吳’，其死陳傅良：《春秋後傳》卷一”隱公三年夏四月辛卯君氏卒。

　　曰：‘孟子卒。’“左傳》哀公十二年孔穎達疏：《魯春秋》去夫人之姓曰吳，《春秋》無此文，《坊記》雲然者，禮夫人初至，必書於策，若娶齊女，則雲夫人薑氏至自齊，此孟子初至之時，亦當書曰夫人姬氏至自吳。同姓不得稱姬，舊史所書，蓋直雲夫人至自吳，是去夫人之姓直書曰吳而已。仲尼修《春秋》，以犯禮明著，全去其文，故今經無其事。”孟子初至，《春秋》不書其姓，且不雲至自吳，是出於隱諱之目的。經文不書孟子之葬，也同出一理。因為如果要記載孟子之葬的話，按成例應書“葬我小君某姬”這樣一來，《魯春秋》去夫人之姓，《春秋》不著夫人出自吳的苦心經營，都將徒勞無功。《公羊》、《穀梁》認為《春秋》書“孟子卒”是“諱取同姓”經文不書孟子之葬，則是為了諱得更加徹底。

　　（三）征伐

　　春秋時期，禮崩樂壞，諸侯以武力相征伐。此類事件，《春秋》有書有不書。三傳對經文所不書者，也時有闡釋。

　　例一：

　　《左傳》隱公元年：八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。

　　例二：

　　《左傳》隱公十一年：冬十月，鄭伯以虢師伐宋。壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。

　　例三：

　　莊公十八年《經》：夏，公追戎於濟西。

　　《公羊傳》：此未有言伐者，其言追何？大其為中國追也。此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫禦之也。《穀梁傳》：其不言戎之伐我何也？以公之追之，不使戎邇於我也。

　　《左傳》：夏，公追戎於濟西。不言其來，諱之也。

　　例四：

　　《左傳》僖公九年：齊侯以諸侯之師伐晉，及高梁而還，討晉亂也。令不及魯，故不書。

　　例五：

　　《左傳》哀公元年：吳王夫差敗越於夫椒，報槜李也。遂入越。……三月，越及吳平。吳入越，不書，吳不告慶，越不告敗也。

　　以上五例，一事與魯有關，四事為其他國家互相征伐。祀與戎為國之大事。根據史官書法原則，有關本國的軍事行動，魯史自應載錄。他國征戰，魯史是否也應記載呢？隱公元年杜預注雲：“隱十一年傳例曰：‘凡諸侯有命，告則書，不然則否。’史不書於策，故夫子亦不書於《經》，《傳》見其事，以明《春秋》例也。”隱公十一年注雲：“命者，國之大事政令也。承其告辭，史乃書之於策。若所傳聞行言，非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。”這些事件，不管是記於“典策”，還是書於“簡牘”，都見於史官記載，這一點應該沒有疑問。《左傳》作者在二百年之後尚能詳知有關史實，即是明證。《國語·魯語下》雲：“吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼。”可見吳入越也見於魯史載錄並為孔子所知。《春秋》記諸侯征伐之事頗多。如隱公二年雲“夏五月，莒人入向”；“十二月）鄭人伐衛”；四年雲“四年春，王二月，莒人伐杞，取牟婁”；“夏）宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭”。同是諸侯征伐之事，同見於史冊記載，《春秋》為什麽有書與不書之別？有些事件不書於經，又是什麽原因？《左傳》通過歸納《春秋》凡例，以“告”與“不告”來理解書與不書，說明書與不書，兩者相輔相成，不可割裂，以所不書知所書，以所書知所不書，是理解《春秋》的重要方法。從《春秋》記載的本身來看，對某些經文所不書的內容作出相應的補充、說明，也是必不可少的。莊公十八年稱“公追戎於濟西”，僅僅記載了事件的部分內容，顯得突兀，難以理解，故三傳分別結合經文，探討不言戎人來伐之義。

　　（四）會盟往來

　　《春秋》不書諸侯會盟及往來之事，傳文有所闡釋者，各有兩例。先看會盟之事。

　　例一：

　　《左傳》隱公元年：鄭共叔之亂，公孫滑出奔衛。衛人為之伐鄭，取廩延。鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。請師於邾。邾子使私於公子豫，豫請往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟於翼。不書，非公命也。

　　例二：

　　宣公七年《經》：冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤。

　　《左傳》：晉侯之立也，公不朝焉，又不使大夫聘，晉人止公於會，盟於黃父。公不與盟，以賂免。故黑壤之盟不書，諱之也。

　　會盟是春秋時期的大事，對各國政治、軍事、外交影響極大，故為各國所重視。“會盟”二字，後世常常連用，是為混言，析言之則會與盟實為二事。諸侯之盟必有會，而會未必有盟。《左傳》僖公七年載管仲之言稱：“夫諸侯之會，其德刑禮義，無國不記。”《春秋》記載諸侯會盟之事，數以百計。隱公元年《經》雲：“九月，及宋人盟於宿。”杜注：“客、主無名，皆微者也。”魯、宋之微者盟，《春秋》載之。同年公子豫與邾人、鄭人盟，經文為何擯而不錄？《左傳》解釋說，因為“非公命”，故“不書”，是將《春秋》書法與一般的史筆區分開來，說明其中包含著對權臣的貶抑。《左傳》文公十五年雲：“凡諸侯會，公不與，不書，諱君惡也。”僖公元年雲：“諱國惡，禮也。”黑壤之盟，魯公為晉人止於會而不得與盟，是魯君本人和魯國的巨大恥辱，《春秋》書諸侯之會而不書其盟，正是諱“君惡”、“國惡”的具體例證。昭公十三年《經》雲：“秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子於平丘。八月甲戌，同盟於平丘。公不與盟。”杜注：“魯不堪晉求，讒慝弘多，公不與盟，非國惡，故不諱。”觀此知《春秋》筆削確實不是無所用心。書與不書，相得益彰。

　　再來看諸侯往來之事。

　　例一：

　　《左傳》隱公元年：冬十月庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。……衛侯來會葬，不見公，亦不書。

　　例二：

　　文公二年《經》：三月乙巳，及晉處父盟。

　　《穀梁傳》：不言公，處父伉也。為公諱也。何以知其與公盟？以其日也。何以不言公之如晉？所恥也。出不書，反不致也。

　　《左傳》：晉人以公不朝來討。公如晉。夏四月己巳，晉人使陽處父盟公以恥之。書曰：“及晉處父盟。”以厭之也。適晉不書，諱之也。

　　隱公攝位，而桓公為太子。改葬惠公，隱公不臨其喪，表示謙讓不敢為喪主，以明讓桓之誌，故《春秋》不載其事。衛侯來會葬，屬於改葬惠公的一部分，故經文一並予以刪削。文公二年與晉陽處父盟者，實為魯公。《春秋》諱而不書，實為別出心裁。經文以不書見義，而傳經者卻不能不將史實說清楚，故三傳都首先確認魯公與盟這一事實。這樣一來，自然而然就提出了另外一個問題：既然魯公與盟，會盟之地又在晉國，經文為何不記載文公如晉？所以《穀梁傳》、《左傳》又都不約而同地解釋《春秋》不書文公如晉的原因。由此看來，作為《春秋》筆削的表現形式，“書”與“不書”有時直接聯係在一起。在此種情況下，要理解《春秋》所書的內容及其含義，就必須對經文所不書的事實有所了解。而且，《春秋》刪削不書的一些史實，直接反映了作者對曆史的認識，是體現其“微言大義”的重要組成部分。

　　（五）出入

　　三傳有解釋《春秋》不書諸侯等人出入的例子。

　　例一：

　　《左傳》僖公元年：元年春，不稱即位，公出故也。公出複入，不書，諱之也。諱國惡，禮也。

　　例二：

　　僖公十年《經》：晉殺其大夫裏克。

　　《公羊傳》雲：“此晉陽處父也，何以不氏？諱與大夫盟也。”亦以與盟者為魯公。

　　《公羊傳》：裏克弑奚齊、卓子，逆惠公而入。裏克立惠公，則惠公曷為殺之？惠公曰：“爾既殺夫二孺子矣，又將圖寡人。為爾君者，不亦病乎！”於是殺之。然則曷為不言惠公之入？晉之不言出入者，踴為文公諱也。齊小白入於齊，則曷為不為桓公諱？桓公之享國也長，美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。

　　例三：

　　《左傳》僖公二十四年：二十四年春，王正月，秦伯納之（晉公子重耳），不書，不告入也。

　　例四：

　　《左傳》襄公十年：王叔陳生與伯輿爭政。王右伯輿，王叔陳生怒而出奔。及河，王複之，殺史狡以說焉。不入，遂處之。……王叔奔晉。不書，不告也。

　　例五：

　　桓公十五年《經》：秋九月，鄭伯突入於櫟。

　　《公羊傳》：櫟者何？鄭之邑也。曷為不言入於鄭？末言爾。曷為末言爾？祭仲亡矣。然則曷為不言忽之出奔？言忽為君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣。

　　以上所舉，例一與魯公出入有關。閔公二年，共仲弑魯君，成季以僖公適邾。後共仲奔莒，僖公複入得立。僖公元年《春秋》不書新君即位，杜注雲：“國亂，身出複入，故即位之禮有闕。”劉知幾雲：“案汲塚竹書《晉春秋》及《紀年》之載事也，如重耳出奔，惠公見獲，書其本國，皆無所隱。唯《魯春秋》之記其國也則不然。何者？國家事無大小，苟涉嫌疑，動稱恥諱，厚誣來世，奚獨多乎！其所未喻八也。”僖公出奔、複入，不管是否與其即位有關，按照史書通例，理應載錄。經文隱其事而不書，實為特筆。《左傳》認為《春秋》不書僖公出而複入是“諱國惡”，可謂的解。例二、例三分別為晉惠公、文公出奔而後入國即位之事。驪姬之亂，晉公子夷吾、重耳出奔，後來先後回國即位。這些事件，《春秋》都沒有記載。齊無知之亂，公子小白奔莒，後入主齊國，是為桓公。公子糾奔魯，後爭國失敗，為小白所殺。《春秋》莊公九年雲：“夏，公伐齊，納子糾。齊小白入於齊。”重耳、小白遭遇經曆略同，齊桓、晉文為各國史書關注之重點，《春秋》為何隻書小白入齊而不書重耳複歸？《左傳》以“告”與“不告”來加以區別，《公羊傳》從解釋“不言惠公之入”開端，連類而及，說明“晉之不言出入”，重點在於闡發《春秋》何以不言文公之入，認為這是“為文公諱”。兩傳都認定《春秋》不書文公入晉不同於一般史法，並且具有特殊的含義，這一點完全一致，可以互為印證。例四為王叔出奔。王叔陳生為周卿士，其出奔為周室重大變故，《左傳》詳載其事，認為這是《春秋》不告不書的一個具體例證。例五為鄭伯突入櫟。傅隸樸雲：《公羊》以為《經》書入櫟，實即入鄭，此時忽已出奔。《經》不言入鄭，是就其輕者言（末言爾），不書忽出奔，是因為忽之為君太弱（微也），全賴祭仲而生存，祭仲一亡，他也便不能自保而奔亡了。據此，突之入櫟，實逐忽而劉知幾：《史通·惑經》。

　　《公羊傳》僖公十年。

　　複位了。與史實大相違反。“據《史記·鄭世家》，鄭伯突入櫟，鄭昭公（忽）並未出奔，後高渠彌與昭公出獵，射殺昭公於野。鄭厲公（突）居於櫟凡十餘年，中經鄭昭公、子亹、鄭子三君。鄭子十四年，鄭大夫甫假殺鄭子及其二子而迎厲公突，突自櫟複入即位。《左傳》所載史實，與《史記》大致相符。《公羊傳》將”入櫟“與”入鄭“混為一談，所以解釋”不言（鄭伯突）入於鄭“及”不言忽之出奔“均穿鑿無謂，毫無必要。這是三傳解釋《春秋》之所”不書的條目中少見的例外。

　　（六）其他

　　《春秋》不書的其他事件，三傳也有予以解說者。

　　1.執止

　　《左傳》昭公十六年：十六年春，王正月，公在晉，晉人止公。不書，諱之也。

　　杜注：公為晉人所執止，故諱不書。

　　《春秋》書諸侯執止，凡十二事。如僖公十九年，宋人執滕子嬰齊；二十八年，晉人執衛侯，歸之於京師；成公十五年，晉侯執曹伯，歸於京師；昭公四年，楚人執徐子。《春秋》書他國之事，有“告”與“不告”之別：告則書，不告則不書。因此，《春秋》所書，肯定不是此類事件的全部。而魯國君主為他國所執，則無一見於經文。魯公執止，除昭公十六年所載之外，尚有數例。僖公十七年《經》：“夏，滅項。”又雲：“秋，夫人薑氏會齊侯於卞。”又載：“九月，公至自會。”《左傳》雲：淮之會，公有諸侯之事未歸而取項。齊人傅隸樸：《春秋三傳比義·桓公十五年》。

　　以為討而止公。秋，聲薑以公故會齊侯於卞。書曰：‘至自會。’猶有諸侯之事焉，且諱之也。“滅項、公至，與夫人會齊侯，看起來風馬牛不相及，而齊人止公是聯係這三件事的紐帶。宣公五年《經》：五年春，公如齊。”又雲：秋九月，齊高固來逆叔姬。“左傳》：五年春，公如齊，高固使齊侯止公，請叔姬焉。”觀此知宣公如齊與高固來逆女之間也有因果關係，且叔姬適齊出於無奈。宣公七年《經》：冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤。“左傳》：晉侯之立也，公不朝焉，又不使大夫聘，晉人止公於會，盟於黃父。公不與盟，以賂免。故黑壤之盟不書，諱之也。”杜注：慢盟主以取執止之辱，故諱之。“楊伯峻雲：成十六年沙隨之會，晉侯不見成公，仍書於《經》；昭十三年平丘之盟，昭公不與盟，亦書於《經》。其所以不諱者，雖被擯，未被止也。被止則諱，故昭公十六年《傳》亦雲：‘王正月，公在晉。晉人止公。不書，諱之也。’”諸侯會盟，無國不記。《春秋》因諱魯君被止而不書黑壤之盟，真可謂牽一發而動全身。成公十年《經》：秋七月，公如晉。“左傳》：秋，公如晉。晉人止公，使送葬。於是糴茷未反。冬，葬晉景公。公送葬，諸侯莫在。魯人辱之，故不書，諱之也。”因諱晉人止公而不書晉景公之葬，與上例有異曲同工之妙。成公十一年《經》：十有一年春王三月，公至自晉。“又雲：晉侯使郤犫來聘。己醜，及郤犫盟。”又載：夏，季孫行父如晉。“左傳》：十一年春，王三月，公至自晉。晉人以公為貳於楚，故止公。公請受盟，而後使歸。郤犫來聘，且蒞盟。”又雲：夏，楊伯峻：《春秋左傳注·宣公七年》。

　　季文子如晉報聘，且蒞盟也。“杜預注此年經文雲：正月公在晉，不書，諱見止。”魯、晉兩國使者互聘、蒞盟，都與晉人止公有關。這些事件，關係國君安危，史書理應載錄。就是從理解經文的角度看，這些事實也是至關重要的。《左傳》行文，有時點出不書其事是《春秋》有所“諱”有時僅記載事實而不雲諱與不諱，解釋《春秋》不書之目的卻同樣十分清楚。

　　2.逆女

　　例一：

　　隱公七年《經》：七年春王三月，叔姬歸於紀。

　　《穀梁傳》：其不言逆何也？逆之道微，無足道焉爾。

　　例二：

　　莊公二十五年《經》：伯姬歸於杞。

　　《穀梁傳》：其不言逆何也？逆之道微，無足道焉爾。

　　《春秋》隱公二年雲：“九月，紀裂伕來逆女。”又雲：“冬十月，伯姬歸於紀。”同是魯女出嫁，經文有時既書其歸於某國，又書來逆，有時則僅記其歸而不書來逆。古有親迎之禮，有嫁必有逆，故《穀梁傳》分別解釋叔姬、伯姬出嫁《春秋》不書來逆之原因。範寧對《穀梁傳》作出進一步的說明，認為“逆者非卿”。

　　3.城作

　　例一：

　　《左傳》隱公元年：夏四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也。

　　例二：

　　《左傳》隱公元年：（冬十月）新作南門，不書，亦非公命也。

　　《春秋》書城二十有三。如，隱公七年雲：“夏，城中丘。”九年雲：“夏，城郎。”《春秋》書作二。僖公二十年雲：“二十年春，新作南門。”定公二年雲：“冬十月，新作雉門及兩觀。”城作為興作大事，如果就事論事，各事之間也沒有本質的區別，《春秋》為什麽有筆有削？隱公元年杜預注雲：“非公命不書，三見者皆興作大事，各舉以備文。”杜預申述了《左傳》解釋《春秋》不書之例的合理性，同時也說明：《左傳》的解釋隻是示例，它對經文不書的史實並非每事必舉。《左傳》隱公時期（尤其是隱公元年）發明《春秋》不書之例特別集中，原因正在於此。

　　4.災害

　　《左傳》隱公元年：有蜚，不為災，亦不書。

　　莊公二十九年《經》雲：“秋，有蜚。”《左傳》雲：“秋，有蜚，為災也。凡物不為災不書。”《春秋》所書與不書，對比之下，更為彰明較著。

　　通過上文的舉證分析，可以得出以下幾點重要結論：第一，揭示《春秋》不書的內容，闡發其中的微言大義，並非《左傳》所獨有，而是三傳共同的解經方法。第二，三傳都一致認定：孔子作《春秋》，確實對史實進行了裁擇刪削，而且，經文所“不書”、“不言”的一些事實，與孔子對曆史的理解有割不斷的聯係，絕非無關宏旨。第三，三傳解釋經文不書的事實，總體上是必要的和合理的，因此，所謂無經之指隱公元年夏四月費伯帥師城郎、冬十月公子豫及邾人鄭人盟於翼、新作南門。

　　傳，不能簡單否定。

　　二、《公》、《穀》書與不書對舉之例

　　《公羊》、《穀梁》兩傳闡發《春秋》之義，常常是“書”與“不書”、“言”與“不言”、“誌”與“不誌”、“道”與“不道”對舉。在這裏，筆與削、書與不書，被看成是互相依存、和諧統一的整體。茲分門別類，列舉如次。

　　（一）魯君即位

　　例一：桓公元年《經》：正月，公即位。

　　《公羊傳》：繼弑君不言即位。此其言即位何？如其意也。

　　《穀梁傳》：繼故不言即位，正也。繼故不言即位之為正何也？曰：先君不以其道終，則子弟不忍即位也。繼故而言即位，則是與聞乎弑也。繼故而言即位是為與聞乎弑何也？曰：

　　先君不以其道終，已正即位之道而即位，是無恩於先君也。

　　例二：

　　宣公元年《經》：元年春，王正月，公即位。

　　《公羊傳》：繼弑君不言即位。此其言即位何？其意也。

　　《穀梁傳》：繼故而言即位，與聞乎故也。

　　（二）卒

　　1.外大夫

　　例一：

　　隱公三年《經》：夏四月辛卯，尹氏卒。

　　《公羊傳》：尹氏者何？天子之大夫也。……外大夫不卒。此何以卒？天王崩，諸侯之主也。

　　《穀梁傳》：尹氏者何也？天子之大夫也。外大夫不卒。此何以卒之也？於天子之崩為魯主，故隱而卒之。

　　例二：文公三年《經》：夏五月，王子虎卒。

　　《公羊傳》：王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒。此何以卒？新使乎我也。

　　《穀梁傳》：叔服也。此不卒者也，何以卒之？以其來會葬我卒之也。或曰：以其嚐執重以守也。

　　例三：

　　定公四年《經》：劉卷卒。

　　《公羊傳》：劉卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒。此何以卒？我主之也。

　　《穀梁傳》：此不卒而卒者，賢之也。寰內諸侯也。非列土諸侯，此何以卒也？天王崩，為諸侯主也。

　　2.外夫人、魯女未嫁者

　　例一：

　　莊公二年《經》：秋七月，齊王姬卒。

　　《公羊傳》：外夫人不卒。此何以卒？錄焉爾。曷為錄焉爾？我主之也。

　　例二：

　　莊公四年《經》：三月，紀伯姬卒。

　　《穀梁傳》：外夫人不卒。此其言卒何也？吾女也。適諸侯則尊同。以吾為之變卒之也。

　　例三：僖公九年《經》：秋七月乙酉，伯姬卒。

　　《公羊傳》：此未適人，何以卒？許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之，死則以成人之喪治之。此條省略了“未適人不卒”這一前提。文公十二年《經》雲：“二月庚子，子叔姬卒。”《公羊傳》解說與此略同。

　　《穀梁傳》：內女也。未適人不卒。此何以卒也？許嫁，笄而字之，死則以成人之喪治之。

　　（三）葬

　　1.天王

　　例一：

　　莊公三年《經》：五月，葬桓王。

　　《穀梁傳》：天子誌崩不誌葬，必其時也。何必焉？舉天下而葬一人，其義不疑也。誌葬，故也。危不得葬也。

　　例二：

　　文公九年《經》：辛醜，葬襄王。

　　《公羊傳》：王者不書葬。此何以書？不及時書，過時書，我有往者則書。

　　《穀梁傳》：天子誌崩不誌葬。舉天下而葬一人，其道不疑也。誌葬，危不得葬也。日之，甚矣，其不葬之辭也。

　　2.諸侯

　　例一：

　　桓公十八年《經》：冬十有二月己醜，葬我君桓公。

　　《公羊傳》：賊未討，何以書葬？讎在外也。讎在外則何以書葬？君子辭也。《穀梁傳》：君弑賊不討，不書葬。此其言葬何也？不責逾國而討於是也。

　　例二：

　　宣公十二年《經》：十有二年春，葬陳靈公。

　　此條省略了“君弑賊不討不書葬”這一前提。後文前提省略者不一一注明。

　　《公羊傳》：討此賊者非臣子也，何以書葬？君子辭也。楚已討之矣，臣子雖欲討之而無所討也。

　　例三：

　　襄公八年《經》：夏，葬鄭僖公。

　　《公羊傳》：賊未討，何以書葬？為中國諱也。

　　例四：

　　襄公三十年《經》：冬十月，葬蔡景公。

　　《公羊傳》：賊未討，何以書葬？君子辭也。

　　例五：

　　昭公十三年《經》：冬十月，葬蔡靈公。

　　《穀梁傳》：變之不葬有三：失德不葬，弑君不葬，滅國不葬。然且葬之，不與楚滅，且成諸侯之事也。

　　例六：

　　昭公十九年《經》：冬，葬許悼公。

　　《公羊傳》：賊未討，何以書葬？不成於弑也。曷為不成於弑？止進藥而藥殺也。……止進藥而藥殺，是以君子加弑焉爾，曰：“許世子弑其君買。”是君子之聽止也。葬許悼公，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也。

　　3.外夫人

　　例一：

　　莊公四年《經》：六月乙醜，齊侯葬紀伯姬。

　　《公羊傳》：外夫人不書葬。此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾。此複讎也，曷為葬之？滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？複讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也。

　　《穀梁傳》：外夫人不書葬。此其書葬何也？吾女也。失國，故隱而葬之。

　　例二：

　　莊公三十年《經》：八月癸亥，葬紀叔姬。

　　《公羊傳》：外夫人不書葬。此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾。

　　《穀梁傳》：“言葬不言卒，不葬者也。不葬而曰葬，諱出奔也。”

　　例三：

　　襄公三十年《經》：秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬。

　　《公羊傳》：外夫人不書葬。此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。

　　《穀梁傳》：外夫人不書葬。此其言葬何也？吾女也。卒災，故隱而葬之也。

　　4.大夫

　　例一：

　　莊公二十七年《經》：秋，公子友如陳，葬原仲。

　　《公羊傳》：大夫不書葬。此何以書？通乎季子之私行也。何通乎季子之私行？辟內難也。

　　《穀梁傳》：言葬不言卒，不葬者也。不葬而曰葬，諱出奔也。

　　例二：

　　定公四年《經》：葬劉文公。

　　《公羊傳》：外大夫不書葬。此何以書？錄我主也。

　　（四）祭祀

　　例一：

　　桓公八年《經》：八年春正月己卯，烝。

　　《公羊傳》：烝者何？冬祭也。……常事不書。此何以書？譏。何譏爾？譏亟也。亟則黷。黷則不敬。

　　例二：

　　桓公十四年《經》：秋八月壬申，禦廩災。乙亥，嚐。

　　《公羊傳》：常事不書。此何以書？譏。何譏爾？譏嚐也。曰：猶嚐乎？禦廩災，不如勿嚐而已矣。

　　《穀梁傳》：禦廩之災不誌。此其誌何也？以為唯未易災之餘而嚐可也，誌不敬也。

　　（五）納幣

　　例一：

　　莊公二十二年《經》：冬，公如齊納幣。

　　《公羊傳》：納幣不書。此何以書？譏。何譏爾？親納幣，非禮也。

　　例二：

　　文公二年《經》：公子遂如齊納幣。

　　《公羊傳》：納幣不書。此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。

　　例三：

　　成公八年《經》：夏，宋公使公孫壽來納幣。

　　《公羊傳》：納幣不書。此何以書？錄伯姬也。

　　（六）婚嫁

　　1.逆女

　　例一：

　　隱公二年《經》：九月，紀履梂來逆女。

　　《公羊傳》：外逆女不書。此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？托始焉爾。曷為托始焉爾？《春秋》之始也。

　　例二：

　　莊公二十四年《經》：夏，公如齊逆女。

　　《穀梁傳》：親迎，恒事也。不誌。此其誌何也？不正其親迎於齊也。

　　例三：

　　襄公十五年《經》：劉夏逆王後於齊。

　　《公羊傳》：外逆女不書。此何以書？過我也。

　　2.媵

　　例一：

　　莊公十九年《經》：秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。

　　《公羊傳》：媵不書。此何以書？為其有遂事書。

　　《穀梁傳》：媵，淺事也。不誌。此其誌何也？辟要盟也。

　　例二：

　　成公八年《經》：衛人來媵。

　　《公羊傳》：媵不書。此何以書？錄伯姬也。

　　《穀梁傳》：媵，淺事也，不誌。此其誌何也？以伯姬之不得其所，故盡其事也。（七）災害例一：

　　莊公十一年《經》：秋，宋大水。

　　成公九年《經》雲：“晉人來媵。”十年《經》雲：“齊人來媵。”《公羊傳》解說略同。十年《傳》雲：“媵不書。此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也。”

　　成公九年《經》雲：“晉人來媵。”《穀梁傳》解說同。

　　《公羊傳》：何以書？記災也。外災不書。此何以書？及我也。《穀梁傳》：外災不書。此何以書？王者之後也。

　　例二：

　　文公三年《經》：雨螽於宋。

　　《公羊傳》：外異不書。此何以書？為王者之後記異也。

　　《穀梁傳》：外災不誌。此其誌何也？曰：災甚也。

　　例三：

　　宣公十五年《經》：冬，蝝生。

　　《公羊傳》：未有言蝝生者。此其言蝝生何？蝝生不書。此何以書？幸之也。

　　例四：

　　宣公十六年《經》：夏，成周宣榭災。

　　《公羊傳》：外災不書。此何以書？新周也。

　　《穀梁傳》：周災不誌也。其曰宣榭何也？以樂器之所藏目之也。

　　例五：

　　襄公九年《經》：九年春，宋災。

　　《公羊傳》：外災不書。此何以書？為王者之後記災也。

　　《穀梁傳》：外災不誌。此其誌何也？故宋也。

　　例六：

　　昭公九年《經》：夏四月，陳火。

　　《穀梁傳》：火不誌。此何以誌？閔陳而存之也。

　　莊公二十年《經》雲：“夏，齊大災。”《公羊傳》解說與此略同。

　　（八）異常例一：

　　僖公十四年《經》：秋八月辛卯，沙鹿崩。

　　《公羊傳》：外異不書。此何以書？為天下記異也。

　　例二：

　　僖公十六年《經》：十有六年春王正月戊申朔，崑石於宋五。是月，六鷁退飛過宋都。

　　《公羊傳》：外異不書。此何以書？為王者之後記異也。例三：

　　成公五年《經》：梁山崩。

　　《公羊傳》：外異不書。此何以書？為天下記異也。

　　例四：

　　昭公十八年《經》：夏五月壬午，宋、衛、陳、鄭災。

　　《公羊傳》：何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。外異不書，此何以書？為天下記異也。

　　（九）外相如

　　例一：

　　桓公五年《經》：夏，齊侯、鄭伯如紀。

　　《公羊傳》：外相如不書。此何以書？離不言會也。

　　例二：

　　桓公五年《經》：冬，州公如曹。

　　《公羊傳》：外相如不書。此何以書？過我也。

　　《穀梁傳》：外相如不書。此其書何也？過我也。

　　例三：

　　文公三年《經》雲：“雨螽於宋。”《公羊傳》解說與此同。

　　襄公五年《經》：叔孫豹、鄫世子巫如晉。

　　《公羊傳》：外相如不書。此何以書？為叔孫豹率而與之俱也。

　　《穀梁傳》：外不言如。而言如，為我事往也。

　　（十）取邑

　　例一：

　　隱公四年《經》：四年春王二月，莒人伐杞，取牟婁。

　　《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？疾始取邑也。

　　例二：

　　隱公六年《經》：冬，宋人取長葛。

　　《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？久也。

　　《穀梁傳》：外取邑不誌。此其誌何也？久之也。

　　例三：

　　莊公元年《經》：齊師遷紀郱、鄑、郚。

　　《公羊傳》：遷之者何？取之也。取之則曷為不言取之也？為桓公諱也。外取邑不書。此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。

　　例四：

　　莊公三十年《經》：秋七月，齊人降鄣。

　　《公羊傳》：鄣者何？紀之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也。外取邑不書。此何以書？盡也。

　　例五：宣公元年《經》：六月，齊人取濟西田。

　　《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為弑子赤之賂也。《穀梁傳》：內不言取。言取，授之也。以是為賂齊也。

　　例六：

　　昭公二十五年《經》：十有二月，齊侯取鄆。

　　《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？為公取之也。

　　《穀梁傳》：取，易辭也。內不言取。以其為公取之，故易言之也。

　　（十一）其他

　　1.外平

　　宣公十五年《經》：夏五月，宋人及楚人平。

　　《公羊傳》：外平不書。此何以書？大其平乎已也。

　　《穀梁傳》：外平不道。以吾人之存焉道之也。

　　2.入郛

　　文公十五年《經》：齊侯侵我西鄙，遂伐曹，入其郛。

　　《公羊傳》：郛者何？恢郭也。入郛書乎？曰：不書。入郛不書，此何以書？動我也。

　　3.外釋

　　僖公二十一年《經》：釋宋公。

　　《公羊傳》：執未有言釋之者，此其言釋之何？公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。

　　《穀梁傳》：外釋不誌。此其誌何也？以公之與之盟目之也。不言楚，不與楚專釋也。

　　4.修舊

　　哀公八年《經》雲：“夏，齊人取晅及闡。”《公羊傳》解說與此同。

　　例一：

　　莊公二十九年《經》：二十有九年春，新延廄。

　　《公羊傳》：新延廄者何？修舊也。修舊不書。此何以書？譏。何譏爾？凶年不修。

　　例二：

　　定公二年《經》：冬十月，新作雉門及兩觀。

　　《公羊傳》：其言新作之何？修大也。修舊不書。此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也。

　　5.疾

　　昭公二十三年《經》：冬，公如晉。至河，公有疾，乃複。

　　《穀梁傳》：疾不誌。此其誌何也？釋不得入乎晉也。

　　6.狩

　　桓公四年《經》：四年春正月，公狩於郎。

　　《公羊傳》，狩者何？田狩也。……常事不書。此何以書？譏。何譏爾？遠也。

　　上文所舉之例，內容涉及魯君即位、天王諸侯夫人大夫崩薨卒葬、祭祀、婚嫁、災異、興作、田獵、疾病、他國諸侯往來、結盟、征伐等。在這些條目中，《公羊》、《穀梁》兩傳都將“不書”與“書”、“不言”與“言”、“不誌”與“誌”、“不道”與“道”並舉。在作者看來，《春秋》之所書，因其不書而顯，《春秋》所不書，因其書而明。書與不書，錯互成文，各盡其用，它們相輔相成，相得益彰。某類事不書，而其中某事書，必有深意；反之，某類事書，而其中某事不書，也不能視同尋常。《春秋》的“微言大義”，正是在筆與削、書與不書之中得以顯現。因此，兩傳非常注意從書與不書對比的角度來理解和思考問題：《春秋》繼弑君不言即位，桓、宣二公何以書即位？與此相類似的情況有：大夫、外夫人、魯女未嫁者不書卒，而尹氏、王子虎、劉卷、齊王姬、紀伯姬、子叔姬、伯姬書卒；天子誌崩不誌葬，君弑賊不討不書葬，滅國不葬，外夫人、大夫不書葬，而桓、襄二王書葬，魯桓公、陳靈公、鄭僖公、蔡景公、靈公、許悼公、紀伯姬、叔姬、宋共姬、陳原仲、劉文公書葬；常事不書，而桓公八年、十四年書烝，桓公四年書狩；納幣不書，而公及公子遂如齊、宋公孫壽來納幣書；外逆女、媵不書，而紀履裂、魯莊公、劉夏逆女書，公子結媵陳人之婦及衛、晉、齊三國來媵書；外災異不書，而宋大水及火、齊大災、蝝生、雨螽於宋、成周宣榭災、陳火、沙鹿崩、梁山崩、崑石於宋五、六鷁退飛過宋都、宋衛陳鄭火書；外相如不書，而齊侯、鄭伯如紀、州公如曹、鄫世子如晉書；外取邑不書，而莒人、宋人、齊人取邑書；外平、入郛、外釋、修舊、疾不書，而宋人及楚人平書，齊人入郛書，釋宋公、新延廄、新作雉門及兩觀、公有疾書。這些看似矛盾的現象，正是兩傳關注之重點。兩傳不僅確認了為數甚夥的《春秋》所不書的事件類型，而且以此為前提（也有少數條目省略了前提），認定《春秋》某處某事係孔子特筆，具有特殊的含義，從而展開闡發。趙汸雲：“孔子作《春秋》，以寓其撥亂之誌，而國史有恒體，無辭可以寄文。於是有書，有不書，以互顯其義。其所書者則筆之，不書者則削之。《史記》世家論孔子為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能讚一辭，正謂此也。……而夫子於《春秋》獨有‘知我’、‘罪我’之言者，亦以其假筆削以寓撥亂之權，事與刪《詩》定《書》異也。自左氏不明此義，為其徒者遂不知聖人有不書之法。《公羊》、《穀梁》每設不書之問，蓋其所承猶得學《春秋》之要，而無所考據，不能推見全經。”《公羊》、《穀梁》闡明“不書之法”，是否得“學《春秋》之要”，姑置不論，但它們以《春秋》之所書明其所不書，以其所不書明其所書，認定《春秋》所“不書”的內容與經義有關，卻無可置疑。在這一點上，《公羊》、《穀梁》與《左傳》如出一轍。雖然它們對每個具體事件的解說未必都準確可信，甚至難免有謬誤之處，但從總體上說卻是必要的和合理的。

　　三、不書之例與無經之傳

　　三傳歸納《春秋》書法的內容，概括同類事物，舉個別以明一般，其意義並不限於具體事件的解說，而具有發凡起例的功用。它們解釋《春秋》所不書的條目也是如此。利用三傳所發凡例，聯係相關事件，舉一隅以反三隅，也為後人正確理解《左傳》中的一些無經之傳提供了可靠的依據。

　　（一）征伐

　　《左傳》隱公十一年雲：“冬十月，鄭伯以虢師伐宋。壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。”杜注將史之所記分為承告與傳聞兩種不同的類型，謂分別載於典策與簡牘。其實無論是典策抑或是簡牘，既已記錄，就都成了史書的組成部分。孔子筆削舊史以成《春秋》，斟酌益損，自有主見，史書於策者，不必盡取，書於簡牘者，不必盡棄，取舍裁奪，或書或不書，體現出獨特的書法。《左傳》雲“宋不告命，故不書”，是在解釋趙汸：《春秋屬辭》卷八“假筆削以行權”第二。

　　《春秋》不書此事之原因（舊史記事之法有時與《春秋》書法有某種聯係，但不能彼此等同，即使是孔子襲用舊史書法或某些具體記載，也都包含了孔子的見解，而《左傳》所注意者在《春秋》而非舊史）。鄭伐宋敗宋師在左氏著書前二百餘年，《傳》能述其因果，並詳月日，當本於舊史記載。《春秋》不書此事，正反映了它與舊史的殊異。

　　《春秋》所書征伐之事甚多，不書者也不一而足。告與不告，是《春秋》決定某事書或不書的一個重要因素。《左傳》文公十四年雲有關禍福之事，不告不書，是為了“懲不敬”。諸侯相征，告則書，不告則不書，也應當含有“懲不敬”的意思在內。《左傳》僖公九年雲：“齊侯以諸侯之師伐晉，及高梁而還，討晉亂也。令不及魯，故不書。”杜注：“前已發不書例，今複重發，嫌霸者異於凡諸侯。”《左傳》哀公元年雲：“吳王夫差敗越於夫椒，報槜李也。遂入越。越子以甲楯五千保於會稽。使大夫種因吳太宰嚭以行成。……三月，越及吳平。吳入越，不書，吳不告慶，越不告敗也。”杜注：“嫌夷狄不與華同，故複發傳。”這兩條注文表明，《左傳》隱公十一年所發《春秋》不告不書之例，也適用於傳文所載其他征伐之事，故傳文對此類事不一一作出解說。齊討晉亂、吳入越兩事，《左傳》另作說明，反倒是比較特殊的情況。這一點，杜預在隱公元年注文中說得更為明晰。《左傳》隱公元年雲：“八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。”注雲：“隱十一年傳例曰：‘凡諸侯有命，告則書，不然則否。’史不書於策，故夫子亦不書於經，傳見其事，以明《春秋》例也。他皆放此。”《左傳》書見《經》所不書之事，是為了“明《春秋》例”。“他皆放此”，意思是說《左傳》所載同類事件，也應作同樣的理解。《左傳》隱公五年雲：“曲沃莊伯以鄭人、邢人伐翼，王使尹氏、武氏助之。翼侯奔隨。”杜注：“晉內相攻伐，不告亂，故不書。”《左傳》記曲沃伐翼之事，而無解釋書法之文，杜注以為不書其事是因為“不告亂”，可以看作是據《左傳》凡例舉一反三的具體例證。

　　《左傳》襄公四年雲：“冬十月，邾人、莒人伐鄫。臧紇救鄫，侵邾，敗於狐駘。國人逆喪者皆髽。魯於是乎始髽。國人誦之曰：‘臧之狐裘，敗我於狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒！朱儒！使我敗於邾。’”杜注：“敗不書，魯人諱之。”與小國戰而大敗，魯人以為恥，孔子亦從而諱之。《左傳》載其事，以見《春秋》隱諱之義。《公羊傳》莊公九年概括《春秋》書法雲：“內不言敗。”《穀梁傳》桓公十二年、十七年、僖公二十二年均稱“內諱敗”。襄公四年魯敗而《春秋》不書，亦其一例。《公》、《穀》兩傳所發內諱敗之例，可補《左傳》之不足。《左傳》襄公十年雲：“秋七月，楚子囊、鄭子耳伐我西鄙。”杜注：“於魯無所恥，諱而不書，其義未聞。”杜氏此注，據《左傳》所載史實，對《春秋》不書楚、鄭伐魯表示不解，也是將《左傳》所敘經文不載之事，看作是《春秋》刪削不書的事實。

　　如前所舉，《春秋》對於征伐之事，有不告而不書者，有為本國諱而不書者，也有因其他原因而不書者，《左傳》載列其事，是為了說明《春秋》筆削之義。《左傳》所載其他同類事件，也應作同樣的理解。此類事件有：隱公五年，鄭人侵衛牧，衛人以燕師伐鄭，鄭二公子以製人敗燕師；王命虢公伐曲沃而立哀侯於翼；六年，鄭伯侵陳；九年，北戎侵鄭，鄭人大敗戎師；桓公六年，楚武王侵隨；八年，曲沃伯滅翼；楚子伐隨；九年，楚敗鄧師；虢仲、芮伯、梁伯、荀侯、賈伯伐曲沃；十二年，楚伐絞，大敗之；十三年，楚屈瑕伐羅，羅與盧戎大敗之；莊公十八年，巴人伐楚；十九年，楚大敗巴人，伐黃敗黃師；二十六年，虢人侵晉；閔公元年，晉滅耿、霍、魏；僖公二十五年，晉侯降原；文公九年，楚侵陳，陳人敗之；宣公六年，楚人伐鄭；襄公二十六年，楚侵鄭；昭公二十二年，晉滅鼓；三十一年，吳人侵楚，伐夷，侵潛、六。（二）弑殺出入等《左傳》文公十四年雲：“十四年春，頃王崩。周公閱與王孫蘇爭政，故不赴。凡崩薨，不赴則不書，禍福，不告亦不書。懲不敬也。”杜注：“奔亡，禍也。歸複，福也。”孔疏雲：“因崩薨而言禍福，則禍亦崩薨之類，福是反禍者也。福莫大於享國有家，禍莫甚於亡家喪國，禍亦崩薨之類相次之物。且奔亡歸複，其事多矣，雖有出入之例，未見不告之義，此傳於崩薨之末言之，故知奔亡是禍，歸複是福也。”杜注、孔疏均認為禍福應包括“奔亡”與“歸複”，應無問題。實際上一切有關國家治亂安危的重大事件，也都屬於禍福的範圍。《左傳》不告不書的凡例，對這些事件也都適用。

　　《春秋》書弑二十五，書殺其大夫三十六，而同類事件也有不書者。《左傳》釋《春秋》書法，有不告不書之例，杜注有時也根據《左傳》凡例隨文作出說明。

　　僖公五年《經》雲：“五年春，晉侯殺其世子申生。”《左傳》雲：“晉侯使以殺大子申生之故來告。”杜注：“釋《經》必須告乃書。”晉太子申生自殺在四年，而《經》書以五年與主要事件有明顯因果關係者此不列出。下文弑殺出入等準此。春。《左傳》的解釋兼有《春秋》從告與不告不書這兩層意思。《左傳》僖公二十四年雲：“二月）戊申，（重耳）使殺懷公於高梁。不書，亦不告也。”與此類似的事件，《春秋》不書者還有：桓公七年，曲沃伯誘晉小子侯，殺之；十七年，鄭高渠彌弑昭公；十八年，辛伯與王殺周公黑肩；莊公三十年，申公鬥班殺楚公子子元；宣公四年，楚滅若敖氏；成公五年，宋公殺公子圍；昭公七年，襄、頃之族殺單獻公而立成公；十二年，成、景之族殺甘悼公；十四年，楚子殺鬥成然，而滅養氏之族；二十八年，晉滅祁氏、羊舌氏。同為弑殺之事，《春秋》或書或不書，區別即在於告與不告。《左傳》將《春秋》不書之事列出，可以考見孔子筆削之跡。

　　《春秋》對諸侯、大夫“奔亡”“歸複”之事，多有記載。《左傳》成公十八年雲：“凡去其國，國逆而立之曰入。複其位曰複歸。諸侯納之曰歸。以惡曰複入。”這是對諸侯複歸的總體概括。《左傳》僖公二十四年雲：“二十四年春，王正月，秦伯納之（重耳），不書，不告入也。”莊公九年《經》雲：“齊小白入於齊。”《孟子·離婁下》雲：“晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。”可見齊桓、晉文為各國史書關注之重點。他們兩人同為春秋時霸主，都有出奔複入的經曆，為什麽《春秋》書小白之入而不書重耳？《左傳