春秋左傳新注

第4節關於有經無傳

　　《左傳》與《春秋》所載條目，並不完全對應。前麵已經討論過《左傳》的無經之傳，這裏主要探討有經無傳的問題。

　　劉安世批評《左傳》，嚐謂“若《左氏》，則《春秋》所有者或不解”。

　　劉逢祿雲：“左氏後於聖人，未能盡見列國寶書，又未聞口授微言大義，惟取所見載籍，如晉《乘》、楚《檮杌》等相錯編年為之，本不必比附夫子之《經》，故往往比年闕事。”劉氏所謂“比年闕事”，主要即指有經無傳而言。皮錫瑞詳引劉氏考證，以為“傳》不主為《經》發”，“可以恍然無疑”。趙光賢雲：如果《左傳》本來是解釋《春秋》的書，那麽《春秋》所有的記事，《左傳》也應該都有；反之，《春秋》所無的，《左傳》也應該無。但事實並不是這樣，常常是經有見馬永卿《元城語錄》卷中。

　　劉逢祿：《左氏春秋考證》。

　　《經學通論四·春秋》：“論左氏傳不解經杜孔已明言之劉逢祿考證尤詳晰。”

　　傳無，或經無傳有。這種情況全書中到處可見。《左傳》中確實存在有經無傳的情況，這一點毋庸置疑。但筆者以為，這一事實並不足以否定《左傳》為解經之作。

　　一、三傳有經無傳之數量

　　有經無傳這一現象，不僅存在於《左傳》，同樣也存在於《公羊》、《穀梁》。而且，《公》、《穀》兩傳有經無傳的條目，數量遠遠多於《左傳》。截止於魯哀公十四年“西狩獲麟”條，《春秋》經文的總數為1870條，《左傳》依經作傳的條目在1300條以上，無傳的約550條。《公羊傳》全書約570條，有經無傳的條目約有1300條；《穀梁傳》共約750條，有經無傳的條目也在1100條以上。這一統計數字表明，《公羊》、《穀梁》有經無傳的現象，遠較《左傳》普遍。一些學者注意到，莊公二十年、二十六年這兩年，《春秋》所有的記載，《左傳》都沒有相應的傳文。其實，這也不足為《左氏》病。《公羊傳》全年無傳的有三十八年。它們是：桓公十七年，莊公十五年、二十一年，僖公十一年、十二年、十三年、三十二年，文公十年，宣公二年、七年、十三年、十四年、十七年，成公四年、七年、十一年、十四年，襄公十四年、十七年、二十年、二十二年、二十四年、二十八年、三十一年，昭公三年、六年、七年、十年、十四年、二十四年、二十八年、三十年，定公三年、七年、十一年，哀公元年、十年、十一趙光賢：《左傳編撰考》（上），見北京師範大學出版社1987年8月版《古史考辨》。

　　據上海人民出版社1977年8月版《春秋左傳集解》。

　　年。《穀梁傳》全年無傳的也有十八年。它們是：僖公三十二年，文公十七年，宣公十三年、十四年，成公四年、十一年，襄公四年、十三年、十四年、十七年、二十二年、二十八年，昭公六年、十年、十六年，定公三年，哀公十年、十一年。

　　既然《公羊》、《穀梁》有經無傳的現象更為突出，我們自然也就沒有必要獨獨苛求《左傳》，要求它對每條經文都作出解釋。

　　二、經是直文與凡例概括

　　莊公二十六年《春秋》雲：

　　二十有六年春，公伐戎。夏，公至自伐戎。

　　曹殺其大夫。

　　秋，公會宋人、齊人伐徐。

　　冬十有二月癸亥朔，日有食之。

　　這五條經文，《左傳》無一有傳。

　　杜預雲：“此年《經》、《傳》各自言其事者，或《經》是直文，或策書雖存而簡牘散落，不究其本末，故《傳》不複申解，但言《傳》事而已。”孔穎達亦雲：“此年《傳》不解《經》，《經》、《傳》各自言事。伐戎日食，體例已舉，或可《經》是直文，不須《傳》說。曹殺大夫，宋、齊伐徐，或須說其所以。此去丘明已遠，或是簡牘散落，不複能知故耳。上二十年，亦《傳》不解《經》，彼《經》皆是直文，故就此一說，言下以明上。”

　　杜預、孔穎達解釋《左傳》莊公二十六年有經無傳，原因有二：其一，《經》是直文；其二，史料散佚，文獻不足。而他們對“直文”的理解，又不盡相同。杜預僅雲“經》是直文”，意思是《春秋》中的一些條目無須解說。孔穎達雲“體例已舉，或可《經》是直文”，將“直文”與《左傳》凡例相聯係，指出一部分經文由於“體例已舉”，不必一一說解，因而也可視為“直文”。這樣的理解是比較通達的。從總體上看，“經》是直文”與凡例概括《左傳》對部分經文不作解釋的主要原因。

　　《春秋》記載而《左傳》不加解說者，共約550條。這些條目，可概括為以下六個方麵：1.關於四時之記載：共56條。2.天子諸侯等人崩薨卒葬：共164條。3.諸侯會盟征伐朝聘等：共173條。其中魯公行動85條。4.自然情況：共73條。5.祭祀：共21條。6.其他：共60餘條。

　　這些條目，大多意思明白，不必逐一解釋。故《左傳》多以凡例概括，或作示例說明。茲據上文所列順序略作論析。

　　（一）關於四時之記載

　　隱公元年《經》雲：“元年春，王正月。”《左傳》雲：“元年春，王周正月。”《傳》加一“周”字，明《經》所謂“王”為周王。此後，《春秋》書“王正月”、“王二月”、“夏四月”、“夏五月”、“秋七月”、“冬十月”等，《左傳》除敘事需要複述經文外，不再作任何解釋。故此類記載見於《春秋》而《左傳》未提及者五十有六。

　　（二）關於天子、諸侯等崩薨卒葬

　　天子、諸侯、魯公及夫人崩薨卒葬、魯大夫卒，《春秋》有載與不載之分，《春秋》之所載，《左傳》也有釋與不釋之別。《傳》之釋與不釋，並非隨心所欲。崩薨卒葬，其事易曉，而《春秋》或載或缺，措辭不一，立意有待分辨，故《左傳》創立凡例，以明《春秋》書法。文公十四年《傳》雲：“十四年春，頃王崩。周公閱與王孫蘇爭政，故不赴。凡崩、薨，不赴則不書，禍、福，不告亦不書。懲不敬也。”僖公二十三年《傳》雲：“十一月，杞成公卒。書曰‘子’。杞，夷也。不書名，未同盟也。凡諸侯同盟，死則赴以名，禮也。赴以名則亦書之，不然則否，辟不敏也。”隱公元年《傳》雲：“冬十月庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。”隱公十一年《傳》雲：“壬辰，羽父使賊弑公於洩氏，立桓公而討洩氏，有死者。不書葬，不成喪也。”隱公三年《傳》雲：“夏，君氏卒。聲子也。不赴於諸侯，不反哭於寢，不祔於姑，故不曰薨。不稱夫人，故不言葬。不書姓，為公故，曰君氏。”隱公元年《傳》雲：“秋七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。緩，且子氏未薨，故名。天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。贈死不及屍，吊生不及哀。豫凶事，非禮也。”據此，則天子、諸侯、魯公、夫人之崩薨卒葬，書與不書，名與不名，葬之緩速，禮之得失，都不難分別。

　　（三）關於諸侯會盟征伐朝聘等

　　諸侯會盟、征伐、朝聘等，均為當時重大事件。《左傳》主要對與其他事件有關聯者作出補充，或對《春秋》措辭特殊者予以闡釋，事有相類者，不逐一說明，而多用凡例概括。

　　桓公二年《傳》雲：“公及戎盟於唐，修舊好也。冬，公至自唐，告於廟也。凡公行，告於宗廟。反行，飲至、舍爵、策勳焉，禮也。特相會，往來稱地，讓事也。自參以上，則往稱地，來稱會，成事也。”桓公十六年《傳》雲：“秋七月，公至自伐鄭，以飲至之禮也。”隱公元年《傳》雲：“鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。請師於邾。邾子使私於公子豫，豫請往。公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟於翼。不書，非公命也。”文公十五年《經》雲：“冬十有一月，諸侯盟於扈。”《傳》雲：“冬十一月，晉侯、宋公、衛侯、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、曹伯盟於扈，尋新城之盟，且謀伐齊也。齊人賂晉侯，故不克而還。於是有齊難，是以公不會。書曰：‘諸侯盟於扈。’無能為故也。凡諸侯會，公不與，不書，諱君惡也。與而不書，後也。”文公七年《經》雲：“秋八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈。”《傳》雲：“秋八月，齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會晉趙盾盟於扈，晉侯立故也。公後至，故不書所會。凡會諸侯，不書所會，後也。後至不書其國，辟不敏也。”

　　據此，諸侯會盟、魯公至自會盟，或書或不書，或稱其爵，或稱“諸侯”，或地或不地，不待一一解說而其義彰明。

　　隱公十一年《傳》：“冬十月，鄭伯以虢師伐宋。壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。”隱公元年《傳》雲：“八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。”宣公七年《傳》雲：“夏，公會齊侯伐萊，不與謀也。凡師出，與謀曰及，不與謀曰會。”僖公二十六年《傳》雲：“公以楚師伐齊，取穀。凡師能左右之曰‘以’。”桓公十三年《經》雲：“十有三年春二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰。齊師、宋師、衛師、燕師敗績。”《傳》雲：“宋多責賂於鄭，鄭不堪命，故以紀、魯及齊，與宋、衛、燕戰。不書所戰，後也。”莊公十一年《傳》雲：“十一年夏，宋為乘丘之役故侵我。公禦之，宋師未陳而薄之，敗諸鄑。凡師，敵未陳曰敗某師，皆陳曰戰，大崩曰敗績，得俊曰克，覆而敗之曰取某師，京師敗曰王師敗績於某。”莊公二十九年《傳》雲：“夏，鄭人侵許。凡師有鍾鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲。”襄公十三年《傳》雲：“夏，邿亂，分為三。師救邿，遂取之。凡書‘取’，言易也。用大師焉曰‘滅’。弗地曰‘入’。”

　　據此，則《春秋》所載諸侯征伐，書與不書，出師曰“及”曰“會”曰“以”，地與不地，稱戰與否，言“敗”言“戰”言“敗績”言“克”，雲“征”雲“伐”雲“襲”，書“取”書“滅”書“入”，區以別矣。

　　襄公元年《傳》雲：“冬，衛子叔、晉知武子來聘，禮也。凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉。以繼好結信，謀事補闕，禮之大者也。”文公元年《傳》雲：“穆伯如齊，始聘焉，禮也。凡君即位。卿出並聘，踐修舊好，要結外援，好事鄰國，以衛社稷，忠信卑讓之道也。忠，德之正也；信，德之固也；卑讓，德之基也。”

　　據此可知諸侯朝聘之常例。同類之例，自不必一一說明。

　　（四）關於自然情況

　　自然情況，如日食、地震、螽、螟、火、災、有年、大有年、饑、大饑、多麋、大旱、不雨、無冰、大水、大雨雪、大雨雹、雨木冰、隕霜殺菽等，內涵明確，一般不需另作解釋，《左傳》凡例，也重在闡明《春秋》書法。如：隱公九年《傳》雲：“九年春，王三月癸酉，大雨霖以震，書始也。庚辰，大雨雪，亦如之。書失時也。凡雨，自三日以往為霖。平地尺為大雪。”桓公元年《傳》雲：“秋，大水。凡平原出水為大水。”莊公二十九年《傳》：“秋，有蜚。為災也。凡物不為災不書。”宣公十六年《傳》雲：“夏，成周宣榭火，人火之也。凡火，人火曰火，天火曰災。”

　　（五）關於祭祀

　　《春秋》所載祭祀，主要是郊、雩、嚐、烝四時之祭。《春秋》常事不書，記載祭祀都有其特殊原因。桓公五年《傳》雲：“秋，大雩，書不時也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始殺而嚐，閉蟄而烝。過則書。”立此凡例，則《春秋》所載四時之祭，凡因不時而書者，無不總括其中。

　　（六）其他

　　這一類型包括魯公即位、城築、嫁娶、蒐狩、戕弑、諸侯殺逐大夫、大夫出奔等。

　　這些條目，《左傳》有的不加解釋，如公即位、浚洙之類。有的解釋部分以概其餘，如夫人會、享齊侯，諸侯殺逐大夫之類。更多的則是以凡例概括。

　　如，桓公九年《傳》雲：“九年春，紀季薑歸於京師。凡諸侯之女行，唯王後書。”桓公三年《傳》雲：“秋，公子翬如齊逆女。修先君之好，故曰公子。齊侯送薑氏，非禮也。凡公女嫁於敵國，姊妹則上卿送之，以禮於先君；公子則下卿送之；於大國，雖公子亦上卿送之；於天子，則諸卿皆行，公不自送；於小國，則上大夫送之。”莊公二十七年《傳》雲：“冬，杞伯姬來，歸寧也。凡諸侯之女，歸寧曰來，出曰來歸。夫人歸寧曰如某，出曰歸於某。”成公八年《傳》雲：“衛人來媵共姬，禮也。凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”

　　以上諸例，可以分別嫁娶及相關之事。

　　莊公二十八年《傳》雲：“築郿，非都也。凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。邑曰築，都曰城。”莊公二十九年《傳》雲：“冬十二月，城諸及防，書時也。凡土功，龍見而畢務，戒事也。火見而致用，水昏正而栽，日至而畢。”僖公二十年《傳》雲：“二十年春，新作南門，書不時也。凡啟塞從時。”

　　以上諸例，可以區別城築之事。

　　宣公十八年《傳》雲：“秋，邾人戕鄫子於鄫。凡自虐其君曰弑，自外曰戕。”宣公四年《傳》雲：“凡弑君：稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。”

　　以上兩例，可以區別戕弑之事。

　　宣公十年《傳》雲：“夏，齊惠公卒。崔杼有寵於惠公，高、國畏其逼也，公卒而逐之，奔衛。書曰‘崔氏’，非其罪也，且告以族，不以名。凡諸侯之大夫違，告於諸侯曰：‘某氏之守臣某，失守宗廟，敢告。’所有玉帛之使者則告，不然則否。”

　　此例區別諸侯大夫出奔之事。

　　三、結論

　　《春秋》記載而《左傳》無傳的條目，有不少是直文，《左傳》凡例的存在，則使其中多數條目可以找到相應的解說。因此，籠統地講這些條目有經無傳，並不十分科學。

　　《左傳》凡例涉及麵廣，內涵十分豐富。《傳》所標明者，有“五十凡”，隨文而發之例，更是不一而足。這些凡例，或發於前而兼後，或見於後而綜前，通過歸納同類事件，可以起到舉一隅以反三隅，解釋部分以明全部的作用。《春秋》所載的一些主要方麵，如天子、諸侯等人崩薨卒葬，婚嫁迎娶，諸侯會盟、征伐、朝聘往來，戕弑、殺逐，大夫出奔，自然現象，祭祀，城築等等，無不囊括其中。《左傳》概括凡例以解經，避免了無謂的重複，同時有效地擴大了釋經的涵蓋麵。相對而言，《公羊》、《穀梁》兩傳在這方麵就遜色得多。《公羊傳》解釋《春秋》全都就事論事。《穀梁傳》以“凡”為標誌概括《春秋》凡例者，亦僅一見。隱公七年《經》雲：“夏，城中城。”《穀梁傳》雲：“城為保民為之也，民眾城小則益城，益城無極。凡城之誌皆譏也。”除此以外，也都是針對某事隨文作解。

　　《公羊》、《穀梁》依經立傳的條目，數量遠不及《左傳》，而兩傳綜括凡例以解經，更無法與《左傳》相比擬。這樣，兩傳解經的係統性，也就無法與《左傳》相提並論。如對三傳一視同仁，則《左傳》所謂有經無傳，實在無可指責。