蘇格拉底大名鼎鼎。蘇格拉底幾個字一出口， 人馬上變得深沉淵博、陽春白雪。如果再來幾句蘇式名言，連打出的飽嗝，都充滿了西哲的智慧：
我不瓜，因為我曉得自己瓜。他們都瓜，因為他們都以為自己不瓜。
知道不知，是走向知的第一步。
法國哲學家萊恩. 布倫斯威克(Léon Brunschvicg 1869-1944)說：“把所有關於蘇格拉底的知識加在一起，使他自己也成了蘇格拉底式諷刺的一個目標。關於他，我們唯一肯定知道的，就是我們對他一無所知。”
一
蘇格拉底（Socrates ,Σωκρ?τηc 469 BC – 399 BC) 出身中產階級。父親是石匠/雕刻家，母親是助產士。 蘇格拉底的早年、青壯年，以及受過的教育，沒有什麽記載。
蘇格拉底從來沒有幹活謀生。大概靠他父親的一小筆遺產， 維持一家人的生活。據說他的老婆是悍婦，也許是煉出來的悍婦。
最早的記載是433-429 BC。近40歲的蘇格拉底作為重裝甲步兵，參加Potidea圍城戰。他比其他士兵更能忍受饑渴嚴寒。在一場遭遇戰中，他救了阿爾基比亞德（Alcibiades）的命。阿爾基比亞德（Alcibiades）也是蘇格拉底的學生，導致雅典在伯羅奔尼撒戰爭慘敗的主要人物之一，是411 BC 貴族政變推翻雅典民主政權的主要推手。
424 BC，Delium一戰，底比斯大敗雅典。 大部分雅典人驚慌逃竄，蘇格拉底和拉凱斯（Laches) 則不慌不忙地撤退。看到他們如此鎮靜，敵人不敢靠近。拉凱斯說：如果每個雅典人都像蘇格拉底那樣，他們就會取勝而不是失敗。
422 BC，蘇格拉底又參加了Amphipolis之戰。
除了作為士兵參加上述戰鬥，以及在六將軍審判一案中抗議外，蘇格拉底沒有參加過城邦的任何公共事務。 雖然如此，他說: 雅典“好像一匹良種馬，由於身體巨大而動作遲緩，需要一些牛虻的刺激使它活躍起來。神把我派到這座城市，就是讓我起一隻牛虻的作用。”
既不謀生，也不參加城邦的事務，蘇格拉底到底忙什麽? 怎麽作為牛虻刺激雅典？
蘇格拉底一天到晚在城市廣場（Agora）遊來蕩去，抓住一個人就和他對話，隻要對方願意，或者不好意思脫身。蘇格拉底也指教跟在他後麵的一群年輕人。 這些年輕人主要來自貴族家庭，佩服他的口才思維；看熱鬧，欣賞他讓人出醜。 他們吸收他的思想、愛憎，學習他的方法。轉過身去，逮住其他人就如法炮製。
鞋匠西蒙 （Simon) 的商店。蘇格拉底的教室之一。
423BC，阿裏斯托芬（Aristophanes ?ριστοφ?νης, 446 – 386 BC）的喜劇《雲》首次上演。在劇中，蘇格拉底是一個詭辯家（Sophist), 智庫（Thinkery）所長。他坐在吊筐裏觀察天空。有一次觀察月亮時，一隻壁虎拉的屎，掉進他的嘴裏。蘇格拉底發明了測量跳蚤跳躍距離的方法。他還發現蚊子的叫聲，來自空氣從*****中噴出。他教人不承認正義的存在，通過詭辯而擺脫困境。教出的學生毆打父親，威脅母親。
蘇格拉底其貌不揚。
可以想象，《雲》演出前很久，蘇格拉底就開始了他遊走辯論，遊走教學的活動，就非常有名。
拋開阿裏斯托芬的喜劇，蘇格拉底幾十年都和別人談什麽？
根據色諾芬的敘述：蘇格拉底的朋友凱勒豐（Chaerephon), 到德爾斐的阿波羅神廟，通過女祭司詢問關於蘇格拉底的看法。 阿波羅回答：沒有任何人比蘇格拉底更自由，更公正，更謹慎。阿波羅沒有把蘇格拉底比作神，但是認為他遠遠超過其餘的人類。
柏拉圖寫得謙虛點。凱勒豐（Chaerephon)問女祭司，有沒有人把蘇格拉底聰明。女祭司回答說沒有。
女祭司的回答使蘇格拉底困惑，他認為自己沒有智慧，不明白阿波羅為什麽說他最聰明。蘇格拉底決定作一番考察，發現是否有人比他更聰明。 他考察了政治家，詩人，工匠。他發現，雖然大家都認為這些人聰明，他們更是自以為聰明，實際上他們並不聰明，因為他們不知道自己無知。 蘇格拉底比他們聰明，不是因為他更有智慧，而是因為他知道自己無知。
蘇格拉底最初的目的，似乎隻是要解答自己的困惑，證明自己不是世界上最聰明的人。 不知道從什麽時候開始，他的詢問成了一項宗教義務、使命。他必須訪問每一個有名望的人，盤問每一個自以為有智慧的人，指出他實際上沒有智慧，從而為神的事業做貢獻。
蘇格拉底的“考察”活動，在凱勒豐問女祭司之前，也許已經進行了很久。 否則，凱勒豐大概不會去問女祭司，女祭司也不會知道他。
當年雅典的城市廣場，大腕雲集。隨便到廣場走一圈，就可以碰上幾個名人。悲劇作家埃斯庫羅斯（Aeschylus）、索福克勒斯（Sophocles） 和歐裏庇得斯（Euripides）；喜劇作家阿裏斯托芬（Aristophanes）; 雕塑家菲迪亞斯（Phidias）; 大政治家和演說家伯裏克利（Pericles）; 曆史學家 修昔地德（Thucydides）、希羅多德（Herodotus）;巴特農神廟的總工程師，建築家埃克提那斯（Ictinus）。 蘇格拉底是否一一證明了，這些人並不聰明，這些人不如他聰明？雖然他們都是本行的佼佼者，是人類曆史上的大師。
蘇格拉底自己沒有著作。柏拉圖的對話錄裏，蘇格拉底是對話的主角。對話錄裏蘇格拉底的說的話，多少是蘇格拉底的思想，多少是柏拉圖自己的思想？比較普遍的看法是，柏拉圖早期的對話錄，內容主要來自蘇格拉底。下麵是蘇格拉底若幹對話，定義或者反定義。
二 節製
在對話錄卡爾米德（Charmides）篇中，蘇格拉底和美男子卡爾米德及他的表兄克裏底亞（Critias ）辯論什麽是節製（Sophrosyne）。
文章寫於387 BC之後。對話發生在Potidaea 戰後（432-429 BC）或戰役期間。克裏底亞（Critias ）是404 BC 寡頭政權30僭主（30 Tyrants)的首領，柏拉圖的叔叔。卡爾米德（Charmides）是30僭主的成員之一。30僭主統治的一年，是雅典古典時期最血腥恐怖的時期。柏拉圖記載蘇格拉底和卡爾米德、克裏底亞辯論什麽是節製，意味深長。
克裏底亞說卡爾米德是當代最有節製的青年。於是，蘇格拉底要考察卡爾米德是否有節製。考察的方法是檢查卡爾米德懂不懂什麽是節製。
卡爾米德：所謂節製就是某種平靜。
蘇格拉底: 節製屬於高尚和好的一類事物。給一位大師寫信，或者讀大師的信，迅速地寫及讀更好。彈琴和摔跤，敏捷銳利遠遠超過平靜和遲緩…。 所以，節製並非平靜。
卡爾米德：節製和謙虛是一回事。
蘇格拉底: 節製不僅是高尚，也是好的。荷馬說：“對於一個乞丐來說，羞怯不是好品格。”既然謙虛不是好的。 由此推論，節製不可能是謙虛。
卡爾米德：所謂節製就是作我們自己的事。
蘇格拉底: 老師讀和寫，並不是隻做自己的事。醫術、建築、紡織以及其它需要技藝的事，都可以叫作做事。手藝人不僅製造和作自己的事，也作他人的事。所以節製並非隻管自己。
克裏底亞：節製就是自我認識。
蘇格拉底：那麽節製或智慧一定是一種學問。
話題繞到智慧是不是關於它自身及學問的學問，是否也是一門關於缺乏學問的學問。
蘇格拉底舉出一連串例子否定這種說法：
沒有一種關於自身及其它視覺的視覺，又是缺乏視覺的視覺。
沒有一種關於自身及其它感覺的感覺，又不能感受任何感覺對象的感覺。
……
蘇格拉底得出結論：沒有一種關於學問的學問存在。即使存在，也不是智慧或節製。
蘇格拉底駁倒了他們關於節製的每一個定義, 但是他自己並沒有給節製下一個定義。他對卡爾米德說：“還是你自己考察吧……。 如果你能做到，那麽我寧可建議你把我當作一個地地道道的傻瓜，從來就沒有推論出任何結果。”
蘇格拉底又說：“卡爾米德，我實在抱歉。你有著如此的美貌、智慧和靈魂的節製。但是，你的智慧和節製不能給你帶來什麽利益，也不能改善你的生活。
既然蘇格拉底不能定義什麽是智慧和節製，他怎麽能說卡爾米德具有智慧和節製？他根據什麽說智慧和節製不能給卡爾米德帶來利益？僅僅因為卡爾米德不能給節製下定義？
三 勇敢
在拉凱斯篇（Laches）中，呂西瑪庫（Lysimachus）和美勒西亞（Melesias）想讓他們的兒子學習穿著盔甲格鬥的武藝，征詢將軍尼西阿斯（Nicias），將軍拉凱斯（Laches）的看法。兩個人建議也向蘇格拉底請教。
尼西阿斯認為這門武藝，在戰場上無論進攻和自衛，都會派上用場。
拉凱斯認為這門武藝沒有用。那些武術教師都不敢到斯巴達去表演。他和其中不少人交過手，看不出他們有多少本事。這些人沒有一個，在戰場上有突出的表現。這種武藝或者用途很窄，或者是騙局。
爭執不下，大家請蘇格拉底發表意見。
蘇格拉底說，呂西瑪庫（Lysimachus）和美勒西亞（Melesias）在請他們考慮以什麽方式，才能把美德灌輸給他們的兒子。隻有知道美德的性質，才有資格提出建議。現在先考察美德的一部分，勇敢。
大家不再爭論帶甲格鬥是否有用，開始圍繞勇敢的定義兜圈子。
拉凱斯：勇敢的人就是堅守陣地，不逃跑，和敵人作戰的人。
蘇格拉底：對一個流動作戰，不固守一處的人，你把他叫作什麽？斯巴達人和波斯人作戰時，先後退。等敵人的陣勢鬆散後，才發起反擊。
拉凱斯：勇敢就是靈魂的某種忍耐。
蘇格拉底：並非所有的忍耐都是勇敢。勇敢是高尚的品質，而愚蠢的忍耐是壞的，有害的，不是高尚的，所以不是勇敢。
……
說了半天，無法給勇敢下一個定義。蘇格拉底說：
“任何人看到我們的行為，都會說我們擁有勇敢這種品質。而我想，聽了我們剛才關於勇敢的討論，人們都不會說我們擁有勇敢這種品質。”
照蘇格拉底的邏輯，即使你在戰場上作戰勇敢，如果你不能給勇敢下定義，你就不是勇敢的人。
最後，蘇格拉底認為大家都沒有資格提建議。他要大家都去找個好老師，重新上學。
不知道有哪個教師，具有什麽關於勇敢的知識，能夠通過蘇格拉底的盤問。 即使那個教師對於勇敢，能夠提出十全十美的定義，如果他對於戰爭、格鬥、盔甲、兵器一無所知，他對於帶甲格鬥能夠提供什麽有用的意見？
四 友誼
呂西斯篇（Lysis）是關於友誼。蘇格拉底和俊男呂西斯（Lysis）及他的朋友美涅克塞努（Menexenus）辯論什麽是友誼。愛戀呂西斯的希波泰勒（Hippothales ）躲在旁邊傾聽。
這篇對話，實際上是蘇格拉底一個人說話。他自己提出定義，再推翻自己的定義。
蘇格拉底問：如果一個人愛上另一個人，他們中間哪一個成了朋友？是被愛者成了愛者的朋友，還是愛者成了被愛者的朋友？或者兩種說法是一回事？
推論是：如果兩個人不是彼此相愛，就不能成為朋友。
但是，愛者會是他所愛對象的朋友，不管所愛對象是愛他還是恨他。例如父母懲罰自己的孩子，被孩子記恨。但是父母仍然是孩子最高意義上的朋友。
也就是說：被愛的對象不是朋友，愛者才是朋友。
但是，許多人是愛他們的人的敵人，或者恨他們的人的朋友。也就是說，是他們朋友的敵人，敵人的朋友。這完全不可能。
所以，被愛者一定是愛者的朋友。
照上麵的邏輯再推，對一個朋友來說（大概是愛者，蘇格拉底沒有說清），某人不僅不是他的朋友，而且是他的敵人，因為他的朋友（被愛者）恨他。
也就是說：被愛者不一定是愛者的朋友，也可能是愛者的敵人。又否定了上麵的說法。
愛者不是被愛者的朋友，被愛者也不是愛者的朋友。
此路不通，蘇格拉底換一個方向。 他討論什麽類的人、事物能成為朋友。
同類的事物不能成為朋友。因為同類壞人聚在一起，會互相傷害報複。好人也不會彼此成為朋友，因為好人什麽都不缺，不需要任何東西。不關注，則不會成為朋友。同類的人、事物往往互相排斥。
對立的事物也不可能友好。正義不可能成為非正義的朋友，善不可能成為惡的朋友。
也許友誼隻能存在於不好不壞的事物與好的事物之間，如果不好不壞的事物有了壞的事物出現，為了追求好的動機。 照此推論，某人因為朋友的原因，成為他朋友的朋友。也就是說，相同的事物成為相同事物的朋友。這又和前麵的結論矛盾。
再照上麵的邏輯，如果壞滅絕了，友誼就不會存在了？
壞雖然滅絕，還有欲望存在。有欲望存在，就要想去愛他想得到的事物，就會有友好。
也許是原因的原因的原因……, 最終的原因使人們成為其他事物的朋友，是終極友誼使他們成為朋友。
什麽是最終原因？什麽是終極友誼？蘇格拉底沒有解釋。
蘇格拉底又說：本性上屬於我們的東西，我們會對它友好。但是本性是屬於我們的東西，必須不是和我們相同的東西。然而，本性上屬於我們的東西，就是好的東西。好的東西不可能和好的東西友好。
蘇格拉底無法發現，究竟什麽樣的事物可以和什麽樣的事物友好。
呂西斯和美涅克塞努的家庭教師來把他們帶走。蘇格拉底在他們背後喊道：呂西斯和美涅克塞努，今天我一個老頭子，你們兩個孩子，使自己成了眾人的笑料。因為在場的聽眾會到處去說：盡管我們自認為是朋友，我把自己也算作你們的朋友，但是我們卻無法發現究竟什麽是朋友。
五 虔誠
歐緒弗洛篇（Euthyphro) 的對話，發生在399 BC，蘇格拉底70歲，受審之前。
蘇格拉底在法庭門口遇到歐緒弗洛（Euthyphro )。蘇格拉底問歐緒弗洛（Euthyphro )打什麽官司。後者回答：他來起訴他父親。他父親的雇工與奴隸爭吵，殺死了奴隸。他父親把雇工綁起來，丟進溝裏，然後派人來雅典詢問巫師怎麽處理凶手。雇工晚上在外麵凍死了。
歐緒弗洛：他們說兒子控告父親是不虔誠的，就像殺人一樣。蘇格拉底，你看他們對於神聖與虔誠，不虔誠的理解多麽貧乏。
於是，兩人在法庭外，爭論什麽是虔誠。
雅典沒有公共檢察官，所有案件都由公民個人起訴。起訴是公民的權利，也是公民的責任義務。歐緒弗洛是否應該起訴他的父親，取決於他的父親的行為是否違法。但是，蘇格拉底順著歐緒弗洛的話頭，把爭論引向他是否懂得什麽是虔誠，起訴他父親是否虔誠。
蘇格拉底：請告訴我，如何定義虔誠和不虔誠。
歐緒弗洛：虔誠就是起訴殺人犯或偷盜聖物的盜賊，或者類似的罪犯，無論犯罪的是你的父母，還是其他人。
蘇格拉底：不要從無數虔誠的行為中舉出一兩件，告訴我虔誠的基本形式（essential form）是什麽？
歐緒弗洛：使諸神喜愛的就是虔誠的。
蘇格拉底：諸神之間相互反叛，相互敵視。同樣的事，有的使一些神喜歡，而使另一些神痛恨。
歐緒弗洛：但是諸神在這一點是一致的，錯殺了人就得抵罪。
蘇格拉底：諸神不會說做錯事不必抵罪，但同樣的事有的神認為是錯的，有的神則否認是錯的。
……
蘇格拉底：虔誠的東西，因為虔誠，才被諸神喜愛，並不是因為諸神喜愛它才變得虔誠。虔誠的東西與諸神喜愛的東西不一樣。
蘇格拉底問：你是否認為凡是虔誠的必然是公正的？
歐緒弗洛：對。
蘇格拉底：虔誠是公正的一部分，正如奇數是數的一部分一樣。換句話說，凡是公正的不等於都是虔誠的。
歐緒弗洛：公正的虔誠部分與侍奉（attending)諸神有關，公正的其餘部分與侍奉人有關。
蘇格拉底：侍奉就是使被侍奉的對象獲得益處，變得更好。就像牧馬人照料馬匹，獵人照料獵犬。你認為你侍奉神就是讓神獲得益處，使神變得更好，得到改善？
歐緒弗洛：對宙斯發誓，我不敢這麽說。虔誠對諸神的侍奉，就像奴隸侍奉他們的主人。
蘇格拉底：醫生侍奉產生健康，建築師侍奉產生房子……。 侍奉諸神的結果是什麽？
歐緒弗洛：如果有人在祈禱和獻祭知道怎麽說、怎麽做才能使諸神喜歡，就是虔誠的。就會給個人和城邦的利益得到保全。反之就會遭到毀滅。
蘇格拉底：你的意思是虔誠就是一門祈禱和獻祭的知識？
歐緒弗洛：我是這樣說過。
蘇格拉底：獻祭就是把東西送給諸神，祈禱就是向他們懇求恩賜。虔誠就是給諸神送東西和乞討？就是一門諸神與凡人之間相互交易的技巧？
我們在這種交易中是否更能幹。我們從他們那裏得到所有好東西，而他們從我們這裏一無所獲。
歐緒弗洛：崇拜、榮耀，還有我剛才說的善意。 你認為是什麽禮物？
蘇格拉底：你是說虔誠的東西就是諸神喜歡的東西。前麵不是說了，虔誠的東西和令諸神喜歡的東西不是一回事嗎？
如果你對什麽是虔誠，什麽是不虔誠沒有真知灼見，那麽你為了一名雇工去控告你年邁的父親，是不可思議的。 我肯定你認為自己完全知道什麽是虔誠，什麽是不虔誠。告訴我吧。
歐緒弗洛逃之夭夭：來日方長。現在我有急事，我得走了。
蘇格拉底對著他的背影吼道：你在幹什麽，我的朋友。我抱著滿腔熱情想從你這裏學到什麽是虔誠，什麽是不虔誠，你卻把我扔下不管了？
在蘇格拉底看來，歐緒弗洛不懂得什麽是虔誠，起訴他父親就是不虔誠，特別是為了一個雇工起訴他父親。在蘇格拉底內心深處，殺死一個雇工（雅典最低階層，日傭級Thetes），實在算不了什麽。他並不關心，把雇工丟在溝裏受凍、凍死，是否虔誠，是否違法。
六
到了70歲，蘇格拉底一如既往地所向無敵，轉幾圈就兜暈、兜翻對手。一如既往地謙虛，自稱一無所知。
本傑明.富蘭克林（Benjamin Franklin) 使用蘇格拉底方法，得心應手：“我發現（蘇格拉底）模式對於我最安全，對於我的對手則非常致命。因此，它給我快樂，我不斷練習這個方法，成為技巧高超的專家。我總是引誘對手，即使那些知識高深的人，得出沒有料到的結果。使他們被困難重重糾纏，無法解脫，從而給我帶來勝利。我自己和我的目的，並不總是應該得到這樣的勝利。”
歐緒弗洛說：我根本不知道如何把我的想法告訴你，蘇格拉底。我們提出的一切，都像是圍繞著我們不停地旋轉，沒有什麽是固定不變的。
尼西阿斯說過類似的話：你不曉得，凡是接近蘇格拉底，與他交談的人，都會被他拉進辯論的漩渦。無論談什麽問題，他都讓你不停地兜圈子。
“這就是有名的蘇格拉底諷刺。” 色拉敘馬赫斯（Thrasymachus) 在理想國中說：“我就知道，你總是拒絕回答，假裝無知。可以作任何事情，但是不回答任何一個簡單的問題。”
英國曆史學家，巨著《希臘曆史（History of Greece) 》的作者 George Grote (1794-1871) 寫道：“ 我們所看到的對話，通常以純粹的否定結束，證明對方沒有能力前後一致，滿意地回答問題。蘇格拉底一開始就承認，他沒有正麵的理論。所以直到終止，他總是保持一個學習者的姿態，願意解決疑難，但是很抱歉地發現自己令人失望。”
“引用另一個柏拉圖式的譬喻。蘇格拉底沒有接生婆幫助繁殖，護理懷孕的能力。他無法幫助有毛病的心靈，不能對他們精神上的分娩有所幫助，使他們得到解脫。但是與此同時，當新生兒出生以後，非常挑剔地審視他們。如果有一點點不完美，或者有一點沒有出息的兆頭，就用斯巴達護士的那種嚴格的勁頭，把他們丟掉，不管母親們多麽不願意。”
蘇格拉底可能比斯巴達護士更嚴格，更嚴酷。以他的方法衡量，沒有一個是好娃娃，都該丟到山上凍死。蘇格拉底也不知道怎麽讓這些“母親們”懷出好娃娃。
亞裏士多德認為：蘇格拉底實際上是第一個給定義設定框架的人。兩件事情可以公平地歸功於蘇格拉底，即歸納及一般條款的定義。
美國記者、作家I F Stone (1907-1989) 在他的《The trial of Socrates》書中說： “蘇格拉底是否定式論辯術大師，他能駁倒向他提出的任何一個命題，但是他很少提出自己的明確命題。” “ 在蘇格拉底看來，如果你不能用始終不變的，全麵完整的方式來為某一件事物下定義，你就並不真正知道它是什麽東西。”
你天天吃飯，如果你不能給飯下一個完美無缺的定義，你就不知道飯是什麽東西，不懂得怎麽吃飯。你這個飯桶，竟然不能給飯桶下一個定義，飯桶都不如。
你是政治家、詩人或者鞋匠，如果你不能通過形而上學的考試，不能回答什麽是虔誠、正義、友誼，你就沒有資格管理城邦，寫悲劇喜劇，作皮鞋涼鞋拖鞋。
蘇格拉底盤問法，是回避現實、實質性的問題，尋求抽象的、絕對的十全十美的定義；是無限誇大抽象定義的作用、意義；是用一個廣泛的空洞的概念，代替一個狹窄的概念。再用前者的反麵來證偽後者；是扭曲對方的概念，或者創造一個概念，塞進對方的嘴裏，變成對方的概念，然後加以反駁；是設立虛假的前提；是自己任意設定義。
維基說：蘇格拉底是現代科學的鼻祖，他的質詢法是現代科學假說模型的前驅。這大概是對蘇格拉底的流行看法。
根據牛津英語字典，科學方法是“一種方法或程序，包括係統觀察、測量、和實驗，以形成、檢驗、和修改假說。”
科學方法就是根據觀察到的現象提出假說，再設計實驗檢驗假說。根據實驗結果，或者證實假說，由假說發展為理論。或者否定假說，或者修改假說。
後世的哲學家、科學家自然從蘇格拉底的質詢法受到啟發。但是蘇格拉底本人，隻有興趣和本事，證偽任何理論和定義，但是沒有興趣和本事通過證偽而發展理論，或者提出新的經得住推敲的定義。
從20-30歲到70歲，蘇格拉底一直證明他很聰明，因為他知道他不聰明。但是他一直沒有證明他是不是變得聰明了一點。他一直把別人轉的暈頭轉向，從而證明別人不聰明，但是他從來沒有指出變得聰明的途徑。
認識到自己的無知，是走向知的第一步。道路漫長，如果不邁出第一步，不知道往哪裏邁步，無知永遠還是無知。直到臨死，除了證明別人無知，承認自己無知，看不出蘇格拉底是否邁出了第一步。
“未經考察的生活不值得生活。” 蘇格拉底說。 被他考察過的生活，被他定義的生活，往往是一團漿糊。
色諾芬筆下的蘇格拉底，形象有所不同。
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