按理說我應該首先定義一下哲學是什麽，比如哲學最早的詞源是希臘語，愛智慧；漢字詞源是日語智慧學，從翻譯Philosophy而來。但這其實無助於我們對哲學是什麽有進一步的理解，所以我以我自學西哲的一點小經驗，推薦先從西哲大的研究領域的構架了解起，然後可以橫向和中哲對比一下。也就是在問哲學是什麽前，我們先來研究一下什麽是哲學，或哲學是些什麽。
首先是西哲的第一大塊，傳說中的形而上學（Metaphysics)。這個詞看起來非常雲裏霧裏不知所雲。從詞源上來說，是在物理之後的意思（一百多年後編纂Aristotle 書的人，認為這是在看過物理卷之後討論的問題，所以是meta- physics）。簡單列一下形而上學裏的兩類問題：1. 組成世界的主要成份是什麽？是隻有物質或精神，還是兩者皆有？2. 這世上有可以應用於萬事萬物的規律嗎，比如cause and effect（因果關係）?
問完以上宏大問題，我們接下來要問的是：我們如何知道我們知道？（How do we know we know? ) 這就是認識論（Epistemology）:研究人類知識的本質和方法（means)。在19世紀之前，認識論基本上就是邏輯(logic)的泛用。後來邏輯學發展迅速，現在已像數學，物理學一樣從哲學裏單列了出去，而現在認識論裏談及邏輯，隻是作為如何“認識”裏的一塊。
有了形而上學和認識論，就可以討論一下倫理學(Ethics)：根據形而上學確立個人行動準則；然後政治學(Politics)：根據倫理學確立社會行動準則。
在作比較之前，我們先來個西哲框架簡單總結：
1.啥存在？（形而上學）
2.咋知道的？(認識論)
3.那該咋樣呢？(倫理學和政治學）
下麵我們可以和中國哲學橫比一下了。
從形而上學來看，東西方問的問題都是一致的：世界的本源是什麽, 有沒有神，萬有規律存在嗎，等等等等。東西方也都對政治學（社會怎麽治理）和倫理學（個人如何行事）各自有汗牛充棟的論述和闡明。
中西方最大的不同，在我看來，是有沒有對“認識論”有深入的研究和探討。（在沒有學習西哲前，我都沒聽過認識論是什麽。）
簡單來說，認識論，是研究什麽是知識（knowledge) 以及如何獲得知識的理論。知識，信念和觀念的區別在哪裏？都有哪些途徑能找到真理（truth)？這些途徑都還靠譜嗎？
在西方哲學體係中，形而上學在應用到倫理學前，先要過認識論這一關：你認為世界的本源是A不是B，那你怎麽知道你的理論正確？是應用了演繹法，歸納法，用類比，矛盾排除，抑或是猜的？論證的方法保證結論百分百正確嗎？如果不能，在理論和現實有衝突時，是理論正確還是我們感知的現實真實？或者一樣的數據，是A的理論正確，還是B的更正確？
在中國哲學體係中，大概隻有名家和墨家稍微涉及了邏輯學裏的一些問題，但是過了戰國百家爭鳴期後，基本上也沒什麽人研究這些“詭辯”的話題了。
沒形成認識論體係，我不知道這能不能歸結於中國的三大流派，儒釋道，可劃歸在哲學中，對追尋Truth最不友好的兩類學派裏，Skepticism(懷疑論）和Pragmatism(實用主義）。
懷疑論對Truth的懷疑大概有三個層次：
第一，Truth壓根不存在。這是在形而上學的本體論（ontology)上否認。比如佛教，就是認為“真”本身不存在。它隻是一個空殼子而已。
第二，既使真理(Truth)存在，但我們能知道真理嗎？能通過什麽知道？這是在認識論層麵的懷疑，道家的“道可道，非恒道”可以大體歸類在此。
第三，就算我們知道真理，我們能教給別人嗎？能係統性的教嗎？佛家講究頓悟，道家說物我為一。都講究一個自己來，教是教不會的。
儒家很有Pragmatism(實用主義）的精髓：主打一個世界本原是啥管他呢，存而不論即可，重要的是能經世致用。
當然，作為哲學理論，懷疑論和實用主義都是很不錯且非常有益於哲學的流派。但如果哲學裏隻有這兩派，那對獲得知識就是滅頂之災了。
我們來設想一下，語言是獲取知識的重要手段，然而自然語言是不完美的。麵對這個問題，如果我們隻持懷疑論，在心理上便已不認為改進語言準確性有其意義和可能。反正應用語言開口就錯，所以我們隻能通過別的途徑獲取“真”。如果我們是實用主義者，我們不會去追究語言哪不完美，隻視其為有效溝通工具而已，反正能用就行。對語言有問題的質疑都是詭辯，都是不講理攪混水的。
但事實上，通過語言係統交流真相，比“悟”更為有效。語言可代代傳承，而“悟”則相當不穩定。語言在尋真上不是萬能的，但沒有比語言更萬能的。邏輯語言更是可以完備的。所以我們的目標是盡可能完善語言，而不是一發現語言的局限，就直接轉投“開口就錯”。
