貪嗔癡
楊道還 11/8/2023
一個笑話講，呂洞賓要學漢鍾離，到世間度個把人兒。呂洞賓用點石成金的方法揀選人，就是，找到了個差不多的人，指著一大一小兩塊石頭，問，“你想我點哪塊送給你？”林肯知道幾乎正確的答案，但他這樣的人少，所以呂洞賓晃蕩了一二百年，也沒遇到一個不貪心的。
這天，呂洞賓遇到了一個富家子弟，富家子弟搖頭，說，“哪塊也不要。”這個是正確答案。呂洞賓喜，但又問，“那邊兒還有更大塊的石頭？要不，我給你點那個？”富家子弟又搖頭。呂洞賓不禁大喜，問他，“那你要什麽？”盼著他說出要學仙的話頭兒來。誰知，富家子弟笑道，“我就要你這顆指頭，想點多少就點多少。”
這個故事，是個悖論，修仙其實是最大的貪心。南懷瑾提到過此節，還引用了清錢德蒼講人心不足的詩。此詩的最後一句，恰是“作了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。”（注1）現代人聰明得緊，是不會去想當皇帝，當神仙，學點金術的。但貪還是貪，隻是換個形式，貪些名人效應、概念股、琢磨不透的比特幣什麽的，其餘一概不信。呂洞賓如果還在找，也挺難。
佛家講，“貪嗔癡”是三毒，“三不善根”。貪，不僅僅指財物、享樂，也包括一切欲望不足，其中也就包括了“學而不厭”。讀書人讀到好文、好詩、好想法、新鮮學問，當然是讚歎，但未免會有點兒想得到那個“點金指”——一敲鍵盤，就是好文兒。如讀《莊子》書，李白詩，不知有多少人想知道他們如何得到的，要像他們那樣“妙手一定得之”。類似地，因為見識過傑出的畫家、書法家、舞蹈、演奏家而想學藝的人，也接近於追求“點金指”的貪。那麽這類想法是善呢，還是惡呢，是個問題。莊子講，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”這是第三種意見，殆，疲倦而無所得，雖不好，但也沒太大的罪過。
嗔，就是憤恨、厭惡的意思；癡是無明、愚、不明事理的意思。佛家又說有“五毒”，另外加上了慢和疑，即傲慢和懷疑。這個說法就相當全麵了，基督教的七宗罪都可歸結到這五毒裏。
“貪嗔癡”很容易被看成心之體的問題。貪的心就像饕餮一樣，食而無厭足，或者說，像個沒有底的桶，怎麽也填不滿。嗔就像心裏有個疙瘩、塊壘，總是卡住、壓抑。癡就像心少了根筋，轉動不靈；缺了些心眼兒，總是不通氣。
但這是比較世俗的說法，釋道儒都認為平常人的健康的心其實沒這類問題，如六祖開悟的偈子，老子的嬰兒，孟子的四端說。這類世俗說法的起因，大概在於不知體用，將用當作了體。譬如人會感冒，但感冒並不是人的本質特征。又如人會犯錯，但並不意味著人腦生來就是精神錯亂；人會犯罪，但並不意味著人性本是歹徒；要從基因下手去修理他。
人腦、人性完美嗎？人並不知道完美的人腦、人性為何物，所以人不知道答案。但分辨體用，不犯胡子眉毛一把抓的無明惡，卻是應該的。動輒說人性如何如何，這類無明惡，中西都有。體用，西方人直到現代，仍然隻能從質量參差的譯本一窺；而中國人即便知道，也要去否認，那就不是無明，而是不能照亮的陰暗了。癡慢疑三毒俱全，大概隻有呂洞賓和佛家能解。
馬斯洛的心理學實際上類似於釋道儒的說法。平常人的健康的心不是無底洞，需求滿足了就會轉到上一層。馬斯洛之前的心理學，大體上是病態心理學和機器人心理學。到了馬斯洛，才有正常的和人性的心理學。馬斯洛直言，他受到了道家的啟發。但馬斯洛需求層次的最上層，自我實現，卻是模糊的。比如說二祖慧可，他一步就跳到了需求層次的最上層，但還要去求心安。在達摩看來，還沒入門。所以馬斯洛這個層次的頂層，相當於釋道儒的平地，是個起點，而非極點。尼采有駱駝，獅子，和嬰兒之喻，也是如此，嬰兒將會長大，是個起點。庸俗解老莊，認為老莊消極，就是誤將嬰兒當作了終點——隻看到無為，沒看到“無不為”。什麽是“無不為”？嬰兒能作什麽？
從心之用來講，貪是心迷醉於順境，嗔是心困厄於逆境，癡是心處混亂無明之境。用比喻來說，貪是心駘蕩不拘，浪蕩無度地往前跑（的用），停不下來。嗔則是困住了（的用），跑不起來，要跑就得衝破鐐銬、障礙才行。癡是不知道要怎麽跑（的沒用）的定住。
慢和疑，也可以歸於癡一類，慢也是無明，但這個無明不是從境來的，而是自帶的；疑則是視而不見的無明。有兩個笑話，分別關於這兩類無明：一人醉酒，到人家大門口嘔吐，人家說他不擇地方。醉漢問為啥。人家說，這房子大門立在這兒很久了。醉漢說：“我的嘴也不是今天才生的。”另一笑話說，某人派仆人去學些人情世故，好做管家。仆人回來，主人考他，說：“新年是哪天開始？”答說初一。主人問：“聽誰說的。”答說對門王皮。主人搖頭說：“王皮說的初一呀，那新年備不住得到十五才開始。”慢和疑就此揭過不提。
佛家講，貪嗔癡可以用戒定慧去除，詳見佛家的講解。另一種佛家講法，要反其道而行之，用施舍去除貪，用慈悲去除嗔，用讀經增慧去除癡。癡人讀經，隻能理解字麵的意思，怎麽能增慧呢？這是經的性質決定的，經有常，即便是癡人，經曆的事情多了，反複與所知這一點兒對照參詳，“九變複貫，知言之選”。這樣的慧，往往比翻經書如看新聞，看一遍就懂的聰明人要深刻得多。
徐梵澄從《薄伽梵歌》中找出了另一種數論外道說法。貪嗔癡本來是從梵文譯來，即薩埵、剌闍、答摩三個詞，就心法而言，譯作貪、嗔、癡。徐梵澄說：“彼計三德（薩埵，剌闍，答摩）為生死根本，亦發佛法中貪、嗔、癡為生死本也。”又說：“三德相互違，如何共作事？實爾，三德相互違，為屬一我不自主故，得共一事，如三物為燈，是火違油，炬；油亦違火，炬。如是相違法，能為人作事。三德亦如是，其性雖相違，能為我作事。其事雲何，則薩埵能照，剌闍能造，答摩能縛。”（注２）
我的理解是，“薩埵能照”，恰好是“點金指”之貪問題的答案。這個照，是慧眼照觀的意思。薩埵這一德，這一特性，用得好時是照，不好就成了貪，其中的關鍵在於人的心在哪裏。不管什麽樣的知識，堆積在心裏，就成壅塞。這類貪人檢點自己的知識，就像守財奴數錢，然而他並不能意識到這個知識並非他所生、所有、所能據。
孟子講：“仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”學而不厭和愛思辨也是如此，由心之用、心之動時，能否通達無澀滯，能否無有入無間，能否逍遙，能否微中，來會心。學、思辨而會心，即入照觀。照觀的心是活潑潑、銳利的。
照觀必是無私的。也就是說，照觀沒有自己的心摻雜在裏麵，如老子講的“不居”。境不轉心，心也不轉境。有人可能認為這就是客觀了。但這裏有天壤之不同。照觀必是全麵的，沒有私心、成見、目的、或角度這類的東西。照觀的全麵，在於心在這個時候不是客，不是局域的，而是廣域的。不是像康德講的那樣透過層層透鏡，而是還有直接的一途。馬斯洛引畫家之言，“要想畫鳥，必先成為一隻鳥。”他講的，不是觀察數據，捉來解剖那類的客觀，而是像玄奘所講的“如魚飲水，冷暖自知”，或莊子所講的“官知止而神欲行”。
所謂的客觀的知識追求，康德講，是不可能得到真實的物的。在現實執行裏，客觀的知識追求很難避免名利心、成見、或角度，不能排除打著客觀名義的扭曲、偷窺式、投機、片麵，也容易被窺視癖、窺私癖混雜進去，不能天然地排除這類汙穢。例如，一個新聞裏笑話講，有人研究從糞便提取蛋白質或什麽營養之法，有宇航之用。宇航員大概能客觀看這個新聞，但不大會樂觀。
“剌闍能造”，要造作一個器、境、緣，必先有嗔，有不滿、厭煩到憎惡。也就是說，嗔有嗔之用。
沒有嗔的造作，一定是無病呻吟。《莊子》中有枝指之喻，即畸形的六指。第六指是合乎手指的生理原因和基礎的，但它是畸形。為了發明而發明的，多是這一類的東西。而真正的發明，出於照其實然，造其應然。
佛家講，嗔在三毒裏，是最惡的一個。但最惡的原因，卻不是枝指，而是嗔導致破壞，卻不能建造。如尼采的比喻，“剌闍能造”包括了撕裂一切的獅子和新生的嬰兒。嗔的最惡，在於隻是個獅子。
現代西方人講，發明要顛覆而取代。這個說法，似乎克服嗔而得剌闍了。但這是個似是而非的說法，“顛覆而取代”包括了用六指代替五指的情形，不能對正常和畸形有所區分。人們對AI和基因改造嬰兒的疑慮，其根本原因就在於此。科學進步一定是好的嗎？日前，新聞講某醫院慶祝某手術數量達到了空前之多，引起對其不講醫學倫理的批評。但問題的根源是，進步複進步，你的倫屬於哪部分？社會沒有倫，哪來的理？
“答摩能縛”，要掌握一門知識和手藝，癡是個必要因素。這裏的癡，有不受幹擾的意思。即，你拿東西來幹擾他，他卻麻木不仁。這是癡之用。中國人講潛心向學，就是個潛在深處，不受幹擾的意思：風聲雨聲讀書聲聲聲入耳，然而一心不亂。事事關心，事紛亂無窮，人的心東張西望煩亂不堪，還縛個什麽？但隻有癡的麻木不仁是不夠的，“能縛”還需專一其心。這就回到了“薩埵能照”的那個心，必先有觀照的心，才能去縛，才不是作繭自縛。窺視癖窺私癖們也是很專心的呀，但那是癖——病辟自縛。
順境、逆境、和迷惘大致概括了人心遊時會遇到的最簡單的三種情況。薩埵，剌闍，答摩又有種種變化，可參見注2及文中所引。
注1.（清）錢德蒼：終日奔波隻為饑，方才一飽又思衣。衣食兩般皆俱足，又想嬌容美貌妻。娶得美妻生下子，恨無田地少根基。買到田地多廣闊，出入無船少馬騎。槽頭扣了騾和馬，歎無官職被人欺。當了縣令嫌官小，又要朝中掛紫衣。作了皇帝求仙術，更想登天跨鶴飛。
注２. （《徐梵澄文集》 第八卷（薄伽梵歌，薄伽梵歌論）上海三聯書店 華東師範大學出版社）。此義又見 https://baike.sogou.com/v828620.htm#!
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