義在中國文化和語境裏與基督教所說的義人的義既有差別又有相似之處。基督教中的義人是指那些按上帝旨意和律法做事的人。而上帝的律法最重要的是愛他人，不是愛自己。而中國的義既有基督教裏的義人的義的含義，也有義氣的義。比如劉關張桃園三結義的義就是為兄弟可以兩肋插刀的義氣，而趙氏孤兒裏程嬰的義則不是兄弟義氣，而是家國情懷。但無論是劉關張還是程嬰，他們有一點是相同的，那就是都是為了別人可以犧牲自己的性命的。所以，古今中外，義這個字代表的都是施予、愛他人以及愛整體勝過愛自己。與之相對照的個人主義，則和義不沾邊。
孔子說：君子喻以義，小人喻於利。這裏麵的義指的是天理和道義。可如何行為做事才能自然而然地遵循天理和道義呢？按孔子的說法就是要去人欲，隻有去人欲，才能存天理。滅掉人欲，天理也就自然顯現。天理就是道義，也叫良知。後來程朱解釋這個人欲是過度的欲望，因為一點人欲沒有就不是人而是神仙了。作為普通人不可能一點人欲沒有，那種不食人間煙火，不接地氣的人也不在我們的議論範圍之內。
那麽石凳說國家衰亡是因為私大於公的道理何在呢？
以史為鑒，可以知興替。任何朝代和國家都有興亡盛衰，這是不變的規律。堯舜禹三代公天下的聖人，也無法保後世長盛不衰。在禹之後，因曆代繼承人私心漸盛，國家也就逐漸分崩離析了。周朝綿延八百年，最後也是被諸侯王私心私利所亡。蒙古興起時，雖野蠻殘忍，卻也能橫掃天下，靠的是上下同心，兄弟相助，那是諸侯王私心最小的時期。成吉思汗死後，各汗王私心日盛，終於在忽必烈時期分裂，興盛一時的蒙元帝國也不久後轟然倒塌。明王朝在政治上是亡於黨爭。黨派利益超越了國家利益就是私，所以明王朝也是亡於私。而共產黨之所以戰勝了國民黨，不僅因為共產黨當年是以公天下的偉大目標號召人民，重要的是共產黨聚集了一批公心大於私心的精英。在共產黨內部則是提倡公心，批判私心。黨的利益高於一切其實就是一種公心的表現，而反對自由主義其實就是反對私心過重，強調整體利益高於個人利益。現在有人批判共產黨人的黨性高於人性是不人道，不講人情人性，其實是不懂這是公與私的問題。
共產黨後來之所以腐敗，和當初的國民黨其實一樣，就是私心越來越重，越來越講人情世故，以至於把公事當私事辦，私事當公事辦變成了官場的座右銘。
有個沙溢主演的電視劇《滲透》，很經典地描繪了私心是如何毀掉一個部門的。沙溢演的是一個被共產黨策反的間諜後來潛入國民黨要害部門進行顛覆活動的故事。有趣的是，這個間諜不搞情報，不搞策反，而隻是靠利益腐蝕那些高管，蠱惑他們的私心，利用他們的私心，讓他們相互猜忌，相互提防。逐漸地搞垮了這個重要的部門。雖然這個故事描寫的是國民黨，但同樣適用於今天的共產黨。
一個國家的統治精英如果私心過重，製定政策時隻為本階級謀利，而不管大多數的普通百姓，那這個國家必然衰亡。決定一個國家興亡不在於老百姓是否有私心，老百姓有私心很正常，他們參與不了國家政策的指定，所以對國家興亡沒有影響。而統治精英就不一樣了，他們的公與私，決定著國家的走向。中國共產黨製定政策時，如果隻是想維護共產黨自身的利益，那國家一定是越治越亂，越走越衰。反之，如果為國家的和人民的整體和長遠利益考慮，國家就會越來越好。強調個人主義，自由主義，個人權利確實可以繁榮經濟，但社會則會越來越墮落。中國改革開放後的二元變化就是證明。孟子說：舉國交征利，國危殆。警惕的就是經濟繁榮，道德淪喪的社會。
這點對民主製國家也是一樣。如果治理國家的精英團體和黨派，將黨派利益和團體利益淩駕於國家利益之上，那國家內部必然矛盾加劇，社會必然撕裂。而具有選舉權的大眾，隻考慮自己的私利，以自己的私利為出發點參與政治選舉，那國家就會民粹化，國家整體利益將不複存在。今日的美國就有這個趨勢。
在世界範圍內也一樣。美國之所以登上世界領導的位置，不是靠能打和GDP，而是靠付出。如果沒有馬歇爾計劃，歐洲會心甘情願服從美國領導嗎？如果像川普那樣推行美國優先主義，又想當世界領導，那就不是世界領導，而是世界霸王。
隨便聊幾句，有空再補充。：）
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