佛教的目的扼要的說，固然佛教有很高深的哲理，含藏著世間的學問；佛教也抱持著大慈大悲，含攝種種慈善事業，但這些都隻是佛教的一部分，並非佛教的目的，因此，再怎麼玄說妙，再怎麼做多少善事，若沒說到究竟離苦得樂、解脫輪迴及其方法，就不是真正完整的佛教。 不過，以我們凡夫來說，雖有佛性，但佛性被煩惱業障遮住，無法顯發。就一般通途法門來說，都是談實相、論佛性，談現生靠自己力量來完成佛道，所謂「勤修戒定慧，斷除貪瞋癡」，能夠達到這樣的話，才能解脫輪迴。但是我們要靠自己的力量修戒定慧斷除煩惱，出離生死輪迴幾乎是不可能的。近代的律宗祖師弘一大師說他持戒的程度隻能夠持好在家居士的五戒（就是戒殺，戒盜，戒邪淫，戒妄語，戒酒），他說自己沒有能夠持好出家戒，菩薩戒，而且出家多年了，內心還有很多不善的念頭。可見，要靠自力修行出離生死輪迴，對我們凡夫來說是心有餘而力不足的。但淨土法門不是這樣，淨土法門不是靠自己的力量，而是靠阿彌陀佛。
阿彌陀佛在很久很久以前，就替我們發了四十八大願，要建立一個無有眾苦，但受諸樂，壽命無量，沒有死亡的世界。之後，經過兆載永劫的時間累積菩薩種種的德行。現在他的願行都已經成就了、圓滿了，替我們建設了極樂世界的安樂家園以及往生的方法，為我們完成了從娑婆世界到極樂世界的這條大願船。在玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡麵就說，阿彌陀佛這一句名號具備無量無邊不可思議的功德，同時阿彌陀佛也以這一句無量壽光的名號來廣度十方三世的眾生。
《無量壽經》中，阿彌陀佛的第十八願說：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。”
善導大師對這個願文的解釋是：“若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。”
這顯示阿彌陀佛的發願，就是以這一句阿彌陀佛的名號來使眾生聽聞、稱念，而讓他往生西方極樂世界，永離生死輪迴，直至成佛。就是說，我必須讓你（指任何一個眾生，所有的眾生）念佛能夠往生，我才能成佛。你如果念佛不能往生，我就不成佛，必須要再繼續修行，達到任何一個念佛眾生都能夠往生極樂世界的時候，我才能成佛。這個誓約明確顯示，阿彌陀佛的發願、成佛是跟我們念佛的十方眾生綁在一起的。他能不能成佛，就看我們每一位念佛的眾生能不能往生；而我們念佛的眾生要有這一句佛號可念，能夠念佛往生，也要看法藏菩薩（阿彌陀佛成佛之前的菩薩名號）成佛了沒有。
法藏菩薩在十劫之前已經成了阿彌陀佛了，那就表示在十劫以前我們就應該可以離開娑婆，往生極樂世界了。但由於善根福德不具足，一直到現在才終於遇到這個法門，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，所以必定會往生彌陀淨土──因為這就是阿彌陀佛的保證。可見， 阿彌陀佛的成佛跟我們的往生是綁在一起的。如果我們念佛不能夠往生，就沒有阿彌陀佛；沒有阿彌陀佛，就沒有我們的往生。現在阿彌陀佛已經成佛了，因此我們念佛就必定能夠往生。
「乃至十念」就是乃至臨命終的人，以往也沒有學佛念佛、行善積德，甚至連三皈依都沒有，到了臨命終時，時間短促，才念了十聲南無阿彌陀佛也能往生極樂世界，以此來涵蓋現在就發願往生，現在就開始念佛，通通都能往生。 所以是用「乃至十念」，來涵蓋所有念佛的眾生；顯示不論何人，隻要念佛，都必往生。
善導大師解釋說：
“一切罪惡凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲，定得往生，臨命終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。”
這是說我們什麼時候遇到了這個法門，什麼時候專一的、不改變的、不退轉的稱念「南無阿彌陀佛」，這樣的話，平生之機的上盡百年，臨終之機的下至十聲三聲一聲，都必定往生。也就是說，如果我們還有五十年的生命，我們就依據我們的時間，精力，根器，一天能念十萬聲，就念十萬聲; 一天能念一萬聲，就念一萬聲; 一天能念一千聲，就念一千聲; 一天能念一百聲，就念一百聲，一天能夠念十聲，就念十聲，這樣度過五十年。如果還有五年的生命，五個月的生命，五天的生命，也是這樣根據自己的時間精力根器念。乃至《觀 經》下品下生的眾生，造作了五逆十惡的重罪，直到臨命終才聽聞到這個法門，隻來得及念了十聲佛號，也一樣能夠往生，所以叫做「乃至」。
善導大師也解釋說，“若有眾生稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。”
我們再怎麼樣的愚劣，念佛到現在都不隻十聲，他都能夠往生，何況是我們？阿彌陀佛是以這種作為標準，以顯明隻要願生極樂世界，念佛，任何人都能夠合乎這個標準，都能夠往生。
善導大師在《觀經四帖疏》中說，
“一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也！”
這個是在解釋執持名號，若一日七日，隻要「一心專念」，就是符合《佛說阿彌陀佛》中說的，一心不亂的執持名號。所以並沒有所謂的理一心不亂、事一心不亂，或者功夫成片、夢寐一如，沒有那種內涵概念在裡麵。經文沒有這麼的涵義，宗祖也沒有這樣的解釋，有這樣的解釋那是宋朝之後的事情了。一心就是不二心，不二心就是專；不亂就是不雜亂，不雜亂也是專。所以善導大師往往以「一心專念彌陀名號」，來解釋執持名號、一心不亂。
這都在顯示這個法門是容易的，隻要依我們每個人的根機，在他的環境、崗位上念佛，不管他念多、念少、清淨、不清淨都不管，依他的時間，精力，根機去念佛，把念佛養成習慣，所謂的「念佛即是生活，生活即是念佛」、「念佛生活化，生活念佛化」，這樣的話，人人都必定往生，這是每個人都能做得到的。以環境來說，不管在什麼地方，在大殿固然可以念，客堂也可以念，房間也可以念，衛浴也可以念，任何地方都可以念。以時間來講，不論是早課、晚課、白天、深夜，任何時間都可以念。因此就人、就時間、就空間、就環境，任何時空因緣都沒有障礙，也沒有忌諱，都能夠做得到。乃至不論我們正在做什麼事情，隻要不動腦筋也都可以念；又由於我們都是煩惱具足的凡夫，難免一方麵念佛，一方麵有妄想雜念，那也沒有關係，照樣都在阿彌陀佛光明攝取當中，都必定往生極樂世界。
所以善導大師肯定的說：
“念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。”
這是名副其實的「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」。阿彌陀佛就是以以一句萬德洪名來廣度十方界眾生。
摘錄自文章：
慧淨法師： 彌陀三約定略說（摘要）
https://plb.tw/tc/huijing_8_in.aspx?mid=19&id=790&cid=0&chk=bb8da061-80a2-401b-8bb7-c1123373746a
