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“否定儒家，有一個比儒家思想更高明、更純淨的思想嗎？沒有。”
俺的意思是：有沒有這樣一種思想，放到群體中，放到社會實踐中，能不像儒家那樣被利用？沒有。任何一種高明純淨的思想，放到現實中，都一樣被利用。宗教信仰也一樣被利用。
悟空兄提出一些論語章句的解讀問題，有些俺有點自己的想法，有些也是茫然。
提出這些問題很有意義，但如果是從這些問題出發，討論的重點可能更偏向儒家經典解釋，而不是儒家思想本身了。
當然，悟空兄也可以說：這些話中的思想也是儒家思想，這些話的意思都不清楚，還說什麽思想。
在俺看來，這些話有些可能當時有清楚的意思，後來不清楚了；還有些現在的意思其實也很清楚，但是從不同的角度出發，就顯得難以理解了。
人的意識很容易典型化，典型化會掩蓋非典型。遺憾的是，語言的發展就是不斷典型化的過程，後起的主要意思會掩蓋前麵的主要意思。比如“可以”，“可能”“得”“仁”，現代漢語中，這些詞原來的意思都不那麽重要了。本貼說的是另一個例子，“以及”，跟悟空兄對父子相隱的質疑有關，也跟係統的儒家思想有關。
儒家主要思想之一是仁，仁就是愛人。而親親相愛，親親相隱中體現出來的愛，在儒家看來，就是仁的原始形態，源泉。社會關係中的仁，都基於這個親親之愛。為了維護這個源泉，即便在一方犯法的情況下，父子也可以而且應該相隱。
這個思想有什麽意義呢？可以看出儒家的仁與其他版本的愛有什麽不同。比如，墨家主張兼愛，沒有差別的愛所有人。儒家認為這種愛沒有基礎，不可能實現；真正的，實實在在的愛，就是親子之間的感情。所以儒家不說兼愛，而說老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。這個“以及”，從現代的角度來理解，就是“和”，“還有”的意思。但這不是這句話本來的意思。這句話本來的意思是，老吾老，把這種感情擴（推）展到人之老。如果明白“以及”的本來的意思，就可以明白孟子為啥主張仁卻反對夷子的“愛無等差”論，也就可以明白為啥儒家要父子相隱了------親子之間的感情是天生的，是仁的發端，而仁是一切關係中愛的原則的雛形。不能為了後來的枝葉（比如一件事情中的義）而損害了整個體係的基礎。因此，如果父子中有人行了不義之事，父子相隱也是可以理解的，不但可以理解，而且是順乎天然的。
這不是在說父親可以教孩子做壞事，也不是說孩子可以協助父親做壞事。這兩個情況是教育的問題父子之道的問題，儒家另有論述。父子相隱，說的隻是說在不可控的情況發生後，父子應該做的第一選擇。
至於“民可使由之，不可使知之”的多種解讀，俺認為多數都是門外漢的猜測。真正的解讀就一個:"民，可使由之，不可使知之"----普通人，你可以讓他去做，但是卻沒有辦法讓他明白為什麽。這不是在說道德名詞，道德教條，而是儒家所推崇的心性，這是儒家個人修養的終極理想。每個人都有這個心性，但是很難用語言把它傳達出來，描述給人。但是人可以通過篤行來實踐它。這個解讀可以從兩個角度來印證：一個是所有的修心方法都有類似論述；二是論語中其他地方有更清楚的闡述：莫不飲食也，鮮能知味也-----如果味覺正常，怎麽可能吃喝不知道味呢？知味，不是知道味道，而味其味，味是如何發生的。人都飲食，都知道食物的味道，但卻很少有人認識到味味者。這兩處可以互相印證，與論語孟子中的其他思想印證，也可以與其他的修心傳承印證。當然，唯一正確也是“俺以為”，不見得真的是唯一正確，但比起其他的自由斷句強猜，俺認為更有可信性。至於味能不能用作動詞，這是另一個問題了。
這也是為什麽俺認為有純粹道德值得關注的原因。在俺看來，道德是指人的心性中某些特定的品質，比如孟子說的四端。它們不是教條，不是禮法，不是製度，不是形式，但是真實存在，值得我們維護與培養。
這也是為什麽俺說儒家思想在今天依然有非常完備非常清晰的部分，更有代表性，也更適合稱為儒家思想，比如“仁”的思想。無論是支持還是反對儒家思想，也許悟空兄更應該關注這部分。
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