我的話其實已經說完了。悟空似乎問了幾個問題，但自己又都回答了。我看了看也沒什麽好補充的。小謝一燈心中的道德火苗，不喜任何微風，一吹就冒上天靈蓋。跟帖中似乎隻有塵凡文學修養足夠，讀出了準確的滋味，雖然她不一定知道為什麽。但是，一向溫潤敦厚的yfz9465兄都冒泡了，不好意思不啃聲了，一並回答一下。
我已經回答了大部分是什麽的問題，見《這曆史上究竟寫的是什麽仁義道德》。這裏仁義道德是個專用詞，不是分開四個字，也不是仁義加道德。但是沒人同意。好吧，即使可以隨意分拆組合來解釋，不僅與魯迅講的無關，與曆史上的任何都無關，因為你們講的，其實都是現代人對著字典的理解。像這樣去解釋仁義道德，在禮教掌權的時代，有可能要掉腦袋的。最好結果也是奸佞妖言，名教敗類，天下士子共討之，不殺不足以平民憤。
再也回不去了，不可能有什麽回到孔子。孔子的仁者愛人，這個“人”和今天的人完全不是同一個概念。如果不是九成以上的人口都不算是“人”，他的理論就無法成立。這些都不再是單純的學術概念，而是背上了層層疊加的曆史積垢。因為後來的信徒們已經將這些作為幌子外殼，發展成了一套自圓其說的宗教信條體係，可以支撐對從國家到個人管理統治的潛規則天羅地網。而宗教教條，教外之人解釋是不算數的。
四書五經，粗陋淺薄的幾本小冊子。當年讀書的種子們，許多十歲就能倒背如流。但其中又有許多窮經皓首幾十年，考不過一個命題作文。因為這考得根本就不是經義，而是你如何貫通運用那些演繹和解讀。其下都是潛規則，什麽可以引用，什麽解釋可以采納，什麽時候必須用哪種演繹。有什麽規律，有哪些忌諱，才是真正的關鍵。八股文不是考怎樣寫文章，那是另外科目考的。但其它科目考官都不耐煩看，隻看八股這一篇決定。這一篇能展示考生的宗教修養，運用教條的能力。這也是為什麽考過了就能直接授官職，比較放心，通過的測驗，統一了思想，不會犯政治不正確。
這個不是讀經讀孔子就能學會的。聰明的可以靠讀前人考卷體會到。一般人隻好請教名師。這些名師就是靠理解掌握了這些當上高官的。這些奧竅都是不公開寫出來的，家傳門傳，是為了壟斷可以世世代代吃這碗飯。為什麽要子女割肉給父母吃就是仁義道德，而讓父母割肉給子女吃就是大逆不道。今天的人靠讀讀出版物翻翻字典，是不可能理解這些的。除非穿越過去從頭學。但你表麵上也隻能聽到聖人之言，不入夥是取不到真經的。
建議雪晶給為人父加加擔子，他太閑了，閑到了腦子不轉的地步。居然問出“不講道德的社會經濟最發達，對嗎？”這種無意義的。這不是肯定的嗎？但答案形式完全取決於你站在哪一邊。多少讀過些曆史，就不會這樣問問題。中國在春秋戰國之交，因采用金屬工具而生產力大飛躍，結果一定是禮崩樂壞。近代以來資本主義發展，一路背著道德敗壞的罵名。那些新教徒不滿意本土的墮落來到美洲建立的山巔楷模之國，到了二十世紀生產力水平全球領先，也成了為舊世界側目的放縱荒淫之地。。。
道德是維護舊社會結構的潛規則體係。人心不古世風日下，永遠反對進步。生產力發展的質變，必定要帶來社會關係的改變，就必須突破舊的道德體係。生產力發展越快，打碎的舊道德越多。中國的紅衛兵，美國的垮掉的一代，並沒垮掉，都是國家社會的棟梁。隻因為他們肩負著打碎舊道德體係的曆史任務，才行事乖逆，矯枉過正。
道德改革必須矯枉過正。因為這是個潛規則體係，總是用一些靈長類的特有生物性加以美化作外殼，讓你無法反對從而保護核心。就像海上的冰山，露出水麵的都是玲瓏剔透美不勝收，真正的殺著在水下。如果不打碎上層，下麵的露不出來。所以對舊道德，先要徹底砸爛。將所有的聖人掃下神壇，再在糞坑裏浸上十年。讓這些徹底失去了神聖光環後，再翻檢一下哪些碎片值得放進博物館的。孔子早已成為幌子和敲門磚，但為了反掉禮教就一定得砸孔家店。文革也是這麽做的，然後我們對待毛澤東也同樣處理。
老為就是閑來惡作劇，用“講信用算不算有道德？”來將我的軍。這可得一本正經地告訴你，在禮教體係中，不算，不算，不算。說話算數在中國古代，稱為諾，季布一諾。曾經是個被普遍接受的美德。包括自認儒生的司馬遷，也多次表達過對俠客們的這種品格的敬仰。孔子也說言而無信不知其可。墨家守信最出名，法家也立過信木。但到了董仲舒特地加了個仁義禮智信時，這個“信”已經不是信用了，而是信仰，忠誠，本分，說話做事不可以帶“驚喜”。這是儒對墨法俠等的厭惡和反動。自獨尊儒術禮教成形後，這個一諾千金的美德，多在底層民間有流行，精英階層越來越嗤之以鼻。因為他們要講求理論的一致性和信仰的純潔性。既然禮已經規定好了人的本分該說該做的，就不能因為個人言語而轉移。合乎禮，雖不信吾必以為信，不合禮，雖信吾必謂之不信也。
上麵先將偷換概念的漏洞堵上。我知道老為實際上是講的經濟上的，商業信用。這個，在禮教體係中，不但不是美德，而是大惡。因為隻有地位平等的契約中，信用才有意義。上帝一邊與人立約，轉手又將人類滅亡了。沒有人去指責上帝不守信用，地位完全不平等麽。儒家禮教有一個區別於其他文化的地方，就是用各種細分，讓社會中完全沒有兩個平等之人。任何地方任何時候任何人群，總能分出個高下尊卑來。這讓平等契約不可能。反過來，如果簽訂有約束力的平等契約，是對禮教的挑戰，意味著在禮教控製之外增加了一種異端約束。禮教對社會的控製是難以想象的嚴密。《威尼斯商人》還在歡呼道德的難得一次的勝利，而我們這兒除了道德，其它都不上台麵。
根子出在這個禮教統治體製，是以過時的倫理道德為基礎的，從一開始就是落後反動，不適應當時生產力發展水平的。通過禮教對政權的把控，道德從後台走向前台，直接參與物質產品的分配。這個理念和方法論，隻適應在農耕部落時代的生產力。越是落後，越是產品不足，這個體製越有用處。因為這個體製依據尊卑親疏提供了完整的分配優先順序，精確到每個人。當產品充足時，就顯得多餘。如果剩餘產品多了，這個體製就麵臨崩潰的威脅，對待剩餘產品，道德很難自圓其說。
儒家不遺餘力偽造三代聖王的曆史，宣揚當時的天籟生活。但同時，卻沒有隱瞞古代茹毛飲血刀耕火種的真相。看起來奇怪，但實際上是有意的。儒家就是要強化這個價值觀，就是越是生產力低下，生活越幸福。越窮越有道德。這也是實際需要，他們隻能適應窮社會。孟子說“七十可以衣帛食肉”。在人活五十古來稀的年代說七十後才能幹什麽，這不是黑色幽默，是無奈。因為他們的理論體係無法承受生產力的發展，萬一最好還是不要有剩餘產品吧。有剩餘產品，就會催生商品經濟，商品經濟自帶平等訴求。在一個嚴密按不平等來分配產品的體係內，出現一種自主平等交易的再分配渠道，是致命的挖牆腳。
所以，這個禮教體製，頑固地反對一切革新進步。一有任何改進生產力的發明創造，就以奇技淫巧為名試圖扼殺之。反對商品經濟，宣揚餓死事小失節事大。石頭兄有個奇怪的問題：為啥統治者一定會害怕（生產力的提高）而不是會利用呢？這是因為這個禮教體製的特點，其中的主力士大夫階層，太聰明又目光長遠並警覺。他們洞悉，生產力低下，餓死窮死一些人不但不要緊，反而能增強這個體製的生存力。隻要這個體製維持下去，可以保證我們世世代代作人上人。如果發展生產力，也許暫時會得到一點好處，但必定會動搖傾覆這個體製。我們這個階層，就是首當其衝的革命的犧牲品。這是當權階層在固化體製和既得利益結構中，能做出的最佳博弈選擇。
有人總在說中國什麽時候有資本主義萌芽等等，這是不可能發展起來的。禮教的嚴密控製，一露頭就會被有識之士以道德的名義掐掉。當社會分工和商業不可避免時，就一路壓製，將四民中的工商最後都壓到了賤民階層。這個體製存在一天就吃一天的人。每一次災難、戰亂、蠻族入侵，對他們都是一場盛宴。因為生產力倒退了，他們的生存土壤又堅實了一層。明朝兩百年，槍炮越造越差，船越造越小。到清朝，花白銀將建好的鐵路買下來，拆了鐵軌沉海。這不是體製的失敗，而是道德的勝利。
魯迅想把孩子從這種體製下救出來，如今你們都不明白他說的仁義道德是什麽玩意。看來都得救了。可看到共黨書記給黨校學員推薦弟子規；屁民們樂顛顛地國學讀經；政府花錢在滿世界建孔子學院。。。還是一幫熊孩子。
美化曆史，還不如忘掉曆史。宗教和道德，是孿生兄弟。其他文化都是宗教道德夾雜，像中國這樣被道德倫理單獨統治了兩千年的，還是獨家。宗教和道德，好不好，美不美，都是虛妄。他們都沒有底線，一定要關在籠裏。不能讓它們掌握世俗權力。宗教要限製在廟觀教堂，道德要限製在修身養性和張長李短中。法庭是必須的，但宗教法庭和道德法庭是要不得的；警察不可怕，可宗教警察和道德警察直接就是恐怖分子。將它們放出來不限製，全世界都會是ISIS。
不吸鴉片的孩子，或者還有？救救孩子……
