一看題目，把我嚇一跳。看完內容才明白，我們都是迷茫的行者。千年幽暗千年歎，遍尋明燈尤未全。有問題隨意提，來這就是來討論問題的，何況茶軒裏還有諸多的高人。
一直認為有問題是入道的開端。小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。有很多疑惑是好事。我也曾經一直困惑於人生的意義很多年，一直鬱鬱寡歡，生無可樂，直到最後接觸了佛教。世界上的善法很多，但是最純最善最能幫助人的隻有佛教，這是我的總結。
一個人的人生隻有確定了方向才有意義，而確定方向需要信，信需要對疑惑的問題有答案，信也需要謙虛 - 隻有做到謙才能摒除心中已有的成見開始真正的學習。不讀易經沒法真正了解四書，論語裏孔子說他十五歲有誌於學 - 而易經第十五卦正是謙卦，正因為有了謙，所以之後才能三十而立（離卦), 四十不惑（解卦）... ... 據我的觀察，這個世界上絕大部分人，包括年紀很大的人，都沒有達到孔子十五歲的境界，當然以後的境界就更不必說了。
對於存在的文章，當時還是因為你在70壇提了一下，我才去看了看，問了他幾個問題。因為他說他並不是佛教徒，並且沒有對戒律有任何的持守要求，所以以後沒有再關注他 - 因為戒律是佛教的根本，而佛教是唯一的通向完全解脫之路。其他的善法我沒有太多興趣。
洪峰講的道理上沒有太大問題，但是佛教，包括儒家，講的都是契機又契理。隻契機不契理，是胡說。隻契理不契機，是白說。並且講道理的時候個人情況也不同，有知之者，隻是表麵的知道。有好知者，努力的學習並且充滿了興趣。有樂知者，以此為樂，學到的和自己本身已經完全圓融。
佛教裏麵經常講空，是因為這個世界的人都執著於有。但是如果一個人認為一切都空，什麽都沒有，是一種“頑空”，其最好的結果是生無想天，並沒有真正得解脫。認為一切都空本身就是一種執著，而認為一切都是虛空，嚴格的來說還是不對，虛空還是有形的，還是可以感覺到的 - 這不是佛法中說的空。所謂的空，簡單的說就是事有理無，相有性無。執著於空還不如執著於有呢。“寧可執有如須彌山 不可執空如芥子許”，執著空的人連佛都不能救，所以空想天沒有佛法，被稱為學佛的八難之一。八難中還有一個就是“世智辨聰”- 在世間人看來聰明伶俐的很多就是剛剛說的不謙虛的人，也如同其他的難也一樣，不能接受正法。即是空又是有，既是非空，又是非有，才是中道，才是真正的空。
什麽是空？說不出來，說出來的就是假的，就是方便說。隻有靠自己去證悟，如人飲水，冷暖自知。空屬於無為法，這個世界上的一切都是有為法，包括大部分的哲學論述，科學發現，都是如此。所以以現代的學習方法是不可能了知“空”的含義。空雖然不可說，其作用卻是無處不在，無時不在，比如說世界上的一切有都來自空，一切物質都來自虛空 - 無中生有，而虛空能無中生有還是來自於其“空”的本性。
“太末蟲（細菌）處處能泊，獨不能泊於火焰；眾生心處處能緣，獨不能緣於般若”，般若即是智慧的本體，其性本空 - 但是眾生的心再怎麽想也不可能想出來空是怎麽回事。有人說佛有四不能, 因果不能改，真法不能說，智慧不能賜，無緣不能度。從這個意義來說，說出來的佛法都不是“真法”。當然，因果不能改 - 也不需要改，因為因果正是度眾生的因緣，而一個證得空性的人也不會為因果所苦。真法不能說，但還是要說，從方便法可以引導到真法。智慧不能賜，但是可以教給眾生得智慧得方法。無緣不能度，但是可以和所有的眾生廣結眾緣。
中國文化的特點是學和習是一體的，學到的要應用才是學問，佛教更是如此。通向空的道路是不執著，既然不執著當然好的壞的應該平等對待。所以修行者才要受種種的苦，來消除長久以來的執著習氣。同樣在種種的樂的境界中，也不執著，所以也不會有“世樂”。
真正的修行者是從來不會覺得苦的，因為學而時習之，當然高興了。如果有誌向相同的人來一同學習討論，有朋自遠方來，不也是高興的事嗎？如果緣分不到，隻有自己一個並且不為周圍的人所理解，“人不知而不慍，不亦君子乎”。世味哪有法味濃？看到世界的真相，追尋自己和所有人的永恒快樂本身就是最樂的事啊 - 窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通。
有的疑惑可以提出問題，有的疑惑可能需要時間才能提出問題，還有的疑惑可能永遠也提不出來問題。但是邊學邊做是可以增強信念的 - 做的時候的感悟就是最好的答案。大概有人會說：我隻有完全了解，才可能信。可是完全了解的隻有佛，我沒成佛，不可能什麽都了解，那不是永遠沒辦法生起信心了嗎？其實不然，人們的信心從來不是完全建立在了解上的 - 了解隻是一個助緣，就像眼睛可以看東西，光明隻是一個助緣，沒有光明眼睛仍然具有能見的功能。有哪個人真正了解任何一個事物嗎？一個人可以真正了解一張桌子嗎？佛經裏說了，一個微塵裏含有無量的大千世界，有哪個人從桌子看到無量的世界呢？雖然人們都不真正了解任何事，但是他們卻相信很多很多。
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