忘了啥時看到的,也忘了具體內容,但記得這三個字的主題跟禪有關。現在想想,無門可入用來形容禪,也算形象。
禪這個話題,自古對中國文人有很大的吸引力。一是聽著道理妙,二是說起來簡單一一尋常日用都是佛性顯現。啥力氣都不用花就能得到成佛或者明白（當時推崇的）終極真理的大便宜，聽起來實在太令人向往了, 。但以日常思維猜擬推測,基本上沒有能入門的：“有”也不許“空”也不許,“明白”也不許,“糊塗”也不許。把思維搞懵了,煩了,就說禪太空太玄太不實際。
這裏有兩個循環：一是禪要使人跳出思維計度;但一舉動,又落入形跡,引起思維活動。二是禪的目的在於超出思維局限，但達不到時往往反被思維質疑侵謾。
佛教大德說法常說今人不如古人。古人已覺無門,今人豈不更難?
是的,今人的分析能力更強,思維更發達,更樂於尋摘事相,這些都讓禪的直指更難湊效。但反過來看,今人可能因此反而得到一些古人沒有的便利：因為邏輯思維更加發達，或者說受過這種訓練的人更善於分析，因此今人可以更清晰地對思維本身進行分析。如果分析得恰當,會更清楚"我以為的為什麽是我以為的"。這樣,就更清無門是為什麽。
這種分析本身不追求達到任何真或者真理，它甚至不是自省，而隻是一種自省的輔助：利用思維自己的規律看到思維的局限。比如確立是的同時也在確定非，提出問題的邏輯在問題提出時已經決定了問題的答案等等。這樣，在探索的時候就不會落到思維機製裏邊不自知（不是不好，也不是不對，而是忽視了其他可能），從思維的規律中“脫離”（不是真的脫離，而是看清它的作用機製）出來就會容易一點兒了。
