我們這些普通人如果被問為什麽活著，其實並沒有一個可以脫口而出的自然回答，總得想一想，然後給出一個冠冕堂皇的自己覺得說的過去的答案，總歸不好意思實話實說，其實還真不知道為了啥，就是為了活著。我這裏說的是普通人，不普通的人會告訴你他們是為了改變世界而活著，就是為了造福我們這些普通人而活著。經常聽說“生活不易”，每天為了衣食住行忙忙碌碌，那活著豈不是就是為了吃喝拉撒？那吃喝拉撒是為了啥？是為了活著。生活再怎麽不易，也還是想活著，所以“活著”還是好過“不活著”。我這裏不用“死亡”一詞，因為死亡不是一個狀態，是一個從“活著”到“不活著”的一個轉換瞬間，可以是算作“活著”狀態的結束點，也可以算作“不活著”狀態的開始點。活著為什麽好？首先活著可以感受到快感，感受美食的快感，感受性愛的快感，感受目標夢想實現的快感。可感受到了快感再往後呢？活著不光是能感受快感，也還必須忍受痛苦。得不到的痛苦，失去的痛苦，疾病的痛苦，生離死別的痛苦，但原始的驅動力還是讓人要活著。
“存在”和“活著”不是一回事。存在是物質的，活著更多的是精神層麵的。組成我們身體的各種化學元素至少和地球是同齡的，甚至可能和宇宙同齡。這些元素又會重新回到大自然，回歸地球，回歸宇宙（人身體元素大約5年就會完全更換一次，死後更是會全部塵歸塵，土歸土），循環回到萬物生靈。所以從物質的角度，我們一直就存在，還將永遠存在。“不活著”隻是個體的這種特定組合不存在了，這種特定組合上的“靈魂意識”不存在了。所以“活著”更多的是一種精神層麵的狀態。‘我思故我在“，是指我”不思了”，“我這種靈魂意識”就不存在了，變成了“植物人”，在別人眼裏，這具肉體還是存在的。為什麽會有“靈魂意識”？“存在”就好，為什麽要“活著”？這又是一個造物主才能回答的問題。
“活著”又和時間有關。時間是一個神奇的東西，沒有起點，也沒有終點，不能停止，隻向一個方向流動。我們理解能力內看得見摸得著的東西裏，有哪樣是沒有起點沒有終點？圓圈！沒有終點沒有起點就有可能是永恒。原核生物（例如細菌）的DNA是環狀結構，沒有終點。而真核生物（例如植物，動物和人）的DNA是線性結構，是有起點和終點的。在DNA複製時，環狀DNA不會產生缺失，而雙螺旋的線形DNA中的一條會產生缺失（學生物和生化的人都知道岡崎片段），所以需要端粒，而端粒也會在DNA一代一代的複製中不斷縮短。具有環狀DNA結構的細菌個體不存在衰老和自然死亡，外界條件允許可以永遠分裂繁殖。而具有線狀有終點的DNA結構的真核生物就會有個體的衰老死亡。造物主的設計非常精巧，人類想要長生不老，隻能退化回細菌這種原核生物，隻能“存在”不能“活著”。所以，“活著”本身就意味著有終點。
要我說，活著就是打發時間。造物主給了不同人不同長短的時間，又給了不同人不同的命運去填充這些時間。活著是一個被動的行為，因為每個人都不是主動來到這個世界的，所以來了也就說不清為什麽要活著。先讓你活了，你自己琢磨，自己定義你活著的目的。造物主給人裝了個發動機，叫“欲望”，所以人雖然說不清為了啥，但就是要活著。造物主為什麽造出宇宙萬物自有道理，但那不是我們能夠理解的，所以和我們無關，因為無關，也就連想都不要去想。
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