當有人說：“我醒悟了”，說明他沒有醒悟。為什麽？

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道理很簡單，有一個“我”醒悟了，就沒有醒悟。　真正醒悟的，是沒有我來宣稱醒悟的。他是空的，他不在家，那個“我”找不到了。誰來宣稱醒悟？

也就是說，在修行過程中的某一霎那，那個原來追求醒悟的“我”消失了，因此不但無我了，連醒悟概念都沒有了。

本我永恒保持清醒，從來沒有糊塗過；　原來那個“我”其實是幻象，不存在。因此沒有醒悟這回事。

用晚上的夢來說明，早上你剛剛從夢裏醒來，你覺得夢裏的“我”存在過嗎？沒有，因為它是幻覺。也許夢裏的那個“我”是佛教徒，追求醒悟，但夢醒後，還有這個夢裏的“我”向夢裏的世界同僚宣稱：“我醒悟了！”？不可能，因為夢破了，那個“我”消失了，它的佛教也消失了，他的世界也消失了，他的同僚也消失了。與其說它們消失了，不如說它們是夢，從來沒有發生過。

所以，每當有一個大師說宣稱：“我醒悟了，來跟我學習”，你離他遠些，他什麽都沒有悟。

佛陀從來不說醒悟，他說的都是脫離幻覺，脫離各種各樣的相。佛陀說的是自我探索，進入清靜，消滅念頭。佛陀是無我的，不可能說醒悟。

路文也沒有醒悟，因為路文無我可悟。

也有一些流行的觀點，認為大徹大悟後還需要修行。這就奇怪了，大徹大悟了就放棄了四大幻相：我相，人相，眾生相和壽命相。如果還保留其中一種幻相，就沒有大徹大悟。隻有“我”和“人”或大眾需要修行。但如果它們都空了，還有誰需要修行？

為了語言的方便我們說本我就是上帝吧，上帝需要修行嗎？如果上帝需要修行，他就是一個不完美的人了。徹悟的不是人，沒有我，它是整體意識，無處不在，無處不是，無始無終；　還有什麽要修？　徹悟的就是徹底的無為，無為了還要修行幹什麽？

但你還堅持有“我”，就沒有悟，所以要修行，修行的最終結果就是發現無我可以修，無我可以悟。因為本我永恒是完美的，不需要修正，本我是無為的，不需要做任何事。

徹悟到底是什麽？　作一個比喻幫你悟：比如有一塊冰，投入到無限的大海，這塊冰還存在嗎？不了，它溶化到大海中去了。因為它已經溶化了，成為了大海，冰塊會不會醒悟？連這個概念都不存在了。

小我就象一快冰塊，在和無限的本我融合後就消失了，所以無我可以宣稱醒悟。