在金剛經中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”
可以說絕大多數佛教徒都讀過這段話， 但有幾個真正理解深層的意思了？
這裏有好幾個重點：
1） “一切有為法”，重點在“一切”和“有為”這兩個詞。“一切”就是無條件的任何景象都是“有為”的，一切的意思就是任何景象是毫無例外的有為的。而本性是無為的，因此，一切非本性的景象都是有為的， 是Mind中升起的虛妄幻覺景象，包括各種美好的希望，“天堂”，“幾層天”，偉大的聖人，包括“上帝”，包括“佛”，這些景象皆出自Mind的概念，所有概念都是“有為法”，毫無例外。
2） “如夢幻泡影”；就是說一切的景象，無論多美好，或多乏味，或多痛苦，都是象夢一般的泡影，都是空性的。你以為你這個“人”不是泡影？你要失望了，你這個“人”也是一樣一樣的夢幻泡影，和周圍的萬千景象沒有差別的夢幻泡影。 理解佛最大的困難就是最後一關過不了，學徒們可以接受周圍的萬千世界是夢幻泡影，但難以接受自己這個“我”同樣也是夢幻泡影，他們最常見的抱怨是：“太虛空了，太虛空！”，可他們不知道自己小我的幻覺太深了，這個“我”才是真正的虛空，而虛空的幻影在抱怨“太虛空”了， 是不是一個很有趣自我循環？！
3）“如露也如電”；就是說一切景象像露水和閃電一般沒有常性，它們一閃而過，曇花一現，比如你的肉體從出生到死亡區區70到80年，對於永恒來說就好像閃電一樣的快地閃過去了，你以為很重要的“我”，一閃就過去了就沒有了，好比一滴露水從無到有，然後幹了又沒有了，如果你真的以為有一個“我”存在，你把幻覺當真了，這樣的“我”的人生毫無意義，是一個夢幻泡影，佛早在2500年前就挑明這個真理。
這就是為什麽任何悟道的聖人都有一個發現：無我！
4） “應作如是觀”；其實這句話就是建議你把一切景象當成“如是”，就是英文裏的“Beingness”，be aware of 一切景象, witnessing一切景象就可以了，不需要任何努力，既不排斥景象的如是，也不依附景象的好壞，景象就是幻想，沒有好壞之分，無必要分辨，全盤歡迎，避免把景象當真了被景象拖進去而不可自拔。這句話就是禪坐的精髓！ 如果你真懂了，連坐下都不需要，坐下是不是一種有期待的努力？Aware或Witnessing是全天候的超時空的，和你坐下或躺下或奔跑都沒有關係，你以為是“我”在witnessing，非也，是本性在witnessing，和“我”無關。人們可以從有形式的禪坐開始，最後一定發現無禪坐的必要了，矛盾嗎？你應該懂了吧 ：-）
這裏我非教條地給你用現代簡易的白話給你解釋了這個真理。
佛對真正接近“悟"的學生說過：“放棄佛這個概念吧！”，悟了就無佛了。
