為何我們看到一個東西，立刻就看到他們和自己的區別，立刻看到這個東西和別的東西的區別？是我們的心在區別分類和歧視。當我們看到一個人，立刻我們的心開始評論了，分類了，我們心裏說：“這個人是好人”，“這個人長相一般”，“這個人很有能力”，“這個人沒有能力”，“這個人俗氣”，“這個人高雅”，為何我們會這樣看人，因為我們有根深蒂固的比較邏輯和判斷思維。
當一個人看到世界上的東西都有區別的話，馬上跟著來的就是“我喜歡這個”，“我討厭那個”，“我愛”，“我恨”。這就是人在造因的源頭。當人開始比較了，開始分類了，開始把事務對立了，心裏衝突就此產生，不斷壯大，然後一群人有相同比較標準的聚在一起，產生了文化，產生了教派，產生了團體，產生了黨派，然後一群人可以借助團體力量鎮壓另一個和自己不同思想的群體。聖戰就產生的，討伐就產生了，國家就產生了，國家和國家之間開始比較和分類，衝突進一步升級，最後我們都目睹了，各次世界大戰一次比一次慘烈。
所有的源頭就是人根深蒂固的比較分類思維。因果的源頭。
佛陀出來了，告訴大家，其實這個世界沒有區別，沒有分類，沒有必要比較和歧視，因為萬物是歸一的。你中有我，我中有你，現實是無二的。
慧能在早年剛進寺院的時候，有一個自以為理解佛教意義的兄弟神秀寫了一首詩：
“身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”
下麵的兄弟都拍手稱讚，“寫的好，真懂了“。可是慧能聽到這首詩後，第一反應就是下麵這首：
“菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃？”
簡簡單單的幾個字，把整個佛的教導總結完整了。哪有啥樹，哪有啥鏡子，都是你的心在湧動。這就是無二的境界！
神秀錯在哪裏？他比較物品的區別了。他看出樹和鏡子是分開的。而現實正如慧能體會的，沒有比較的必要，一切都是統一的。
我和弘一大師有區別嗎？ 我看不出來有。
白人和黑人有區別嗎？ 我也看不出來。
我和乞丐有區別嗎？ 我也看不出來。
中國和美國有區別嗎？我也看不出來。
我和蒼蠅有區別嗎？ 我也看不出來。是的，有時候我的思維非要說我是我，蒼蠅是蒼蠅，但那是我的思維在湧動，我觀察到這個思維了，HOLD住它了。慢慢地，我發現這個思維無影無蹤了。以前，我和大家一樣，忙於發現外界的區別，忘了發現自己了。
佛心在每一個人，每一個動物，甚至非物中。世界上無處沒有佛心，草上有，花裏有，空氣裏有，家裏有，廟堂裏也有，你中有，我中有，魔鬼中有，神父中有。如果你找出一個沒有佛心的地方，我笑了。
基督和佛有區別嗎？ 我怎樣也看不出。
最後我們談談醒悟，Enlightenment. 一個人可能醒悟嗎？我認為是無法判斷的。因為一個人用思想判斷，必然需要參照物，比如說，我要拿弘一大師的程度來比較，或者我要拿慧能的程度來比較。但我真正了解這些程度嗎，肯定是不了解的。所以這些比較是沒有意義的，一個人一旦開始比較了，馬上脫離無二，馬上迷糊了，馬上開始歧視分類了。所以，一個人根本不可能知道自己是否是醒悟了，還是沒有醒悟。醒悟是絕對沒有參照物的，無法衡量的。所以，我本人沒有追求醒悟的目標。
當有一天，某人對你說, “我醒悟了“， 你馬上離開他，因為你知道這是假的。
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