五四時代，總批評我們傳統文化，隻講私德，不講公德，這個說法，有對有不對。古人重個人操守，修身，齊家，這些是私德，但也不是全不講治國，講平天下，天下興亡匹夫有責，天下為公，讀書人通常也有這些講法，講以公共為對象的公德。隻是整個的講法思路，還是倫理式的目的理性。這種理性是目的的合理性，自省個人有哪些責任，要求自己之餘，常也要求別人，要自己做到，也想別人都做到。甚至自己未必做到，卻要人人做到，例如皇帝，作之君，作之親，作之師。目的正確，主觀意願的合理，不是說不重要，若沒有了這個，便無從建立道德倫理了。目的重要，但還不足夠，因為仍沒有具體到在合理性的程序上加以規範。我們傳統的私德和公德，都落在目的理性範圍，很少同時著意於程序理性那麵。
程序過程的合理性，外化的表現，其中常看到的，是民主製度。但製度是死的，怎樣活用它，使之發揮理性作用，不能光靠製度，還需要公共理性，即「公開使用理性於一切事務之自由」。此義首由康得揭出，直到羅爾斯予以深化，可以說把公共理性一概念，闡釋得相當透澈了。不過後來哈貝馬斯，又講「溝通理性」，把公共理性之義，再行深化，使到理性之得以獲得自由公開運用，可以更便於全麵打開。
今日中國，無可再迴避的現實，所須麵對的政改，便是民主化，無論黨內的，國家的，民主皆是必由之途。不朝這方向努力的修修補補，都是白費工夫，若還要拖拖拉拉，耽誤時間，最終隻會走上自絕之路。民主化是製度問題不錯，但要有更實質的理性配合。我們因缺乏這「公共理性」的認識，結果執政者和很多國民，即使承認了民主的重要，也多是將之當成一種道德式的要求，要少數肯服從「廣大人民的意願」，或是民主大家協商，要大家求和和氣氣。就這幾十年常掛嘴邊的團結、和諧這些，隻談目的，程序掛空。
民主不是道德，但也不光是製度，其本質是「公共理性」，在公共領域，公民懂得自覺運用理性於所有大小事務，沒有顧忌，可以自由地使用自己的理性，同時願意肯定別人，即使是意見與自己相左的人，他也一樣可以使用理性。民主的實義，乃在於有這交互同享的公共理性。
公共理性，是程序理性，可由習得，也必須去學，今日民主較成熟的國家，都不是一天忽然有了公共理性。歸咎國民素質，缺少公共理性，不是不行民主的原因，反而隻要肯去學習，養成自由運用理性於公共政治，民主自此可期！給人說話，讓人表達，是自由運用理性的最起碼做法，如連這個也不給，隻怪國民乏素養，結果當然會乏素養，因為不給學步，怎會走路？
公共理性，當在公共政治領域內運作，其實也可以在公民社會的私人領域中，各種民間團體裡，實踐貫徹。公民社會多元，公眾按需要和誌趣，自組織民間社團，如宗教的教會、文娛的筆會畫會球會等等，大家因為同好一起辦事，群策群力，事無大小理性商議，雖非甚麽全民的國家大事，隻是小團體內溝通，有謂這是比公共理性更細的溝通理性，同須注意。事無大小，理性其事，一旦習以為常，國家大事，也更容易很自然地理在其中了。因此首先要有民間社會，老百姓能照意願獨立想獨立做，不是到一個時候又被代表，一有規模便要來黨建。民間無力量，無法自由暢順運用理性於最自己身邊的事情上，想不有刁民這才難。明明成熟的人一直當他小孩辦，他動輒便鬧情緒了，也很難隻怪他！
