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大作本已拜讀過，隻是過於博大，一時不知由何下手回應，現獲此文搭橋，可試從幾個要點，略表愚見。
一，仁愛。如由儒家說，本是天生（述而23，告子上）。如改從人這端說起，孔孟概以之為實存中之有，體而有之，當下即是，不是思辨理由中事。故要是由孤獨恐懼去說，想付之以哲學的依據，似走西方存在主義那路反比較容易踏實，因人家早已走過，減少再走冤枉路。但若由儒家立場看，它還是迂迴了些，德性「我」要按那種講法，難以挺立得起來。
二，私欲。私非罪，概念上固是二，在道德實踐上亦不好等同，否則自找痛苦。人不能無私，基本之私是人性尊嚴的保護，故有私隱，私產。我欲維護我之私，理所當然，不是罪。私為欲望，生物本能之事，不是善，也不是惡，如食色，本身沒有對錯，適口的美食，高潮的性交，其實都得好，絕非需檢討的惡，但也不是甚麼善德。至於罪，耶教神學原罪義，也不是否定人有善根善性。私欲不是人的原罪，但私欲成了自我中心的自私，才變成惡，生出罪行。私與自私與罪行與原罪，如在仔細的神學辨析下，四者不可簡單劃上等號，可惜今之華人教會囫圇吞棗的太多，他們講不清楚，這叫教外的怎得清楚？
三，君主製是聖人政治，確是中西君主製不約而同的共同性格。這種自趨結構，是人理性由童年到成年過程的自然，但是否即因人之性善？作之君作之師的聖王觀念，是政治蒙昧時期的表現，混淆道德與政治，治道與政道不知有別。君主製的問題，是與道德太近，所以需要引入對罪惡的防範，誠如先生所言。西方對此的反省，結果是去帝製，即使作文化與傳統的保留，也一定立憲，使無上的權力得到絕對的限製，免得高尚的道德，有一天才突告被發現，原來是大惡。
四，民主從道德的高度看下來，卑之無甚高論。故最早講社會契約的霍布斯，對民主沒多少好話。但民主不是民粹，不是暴民政治，不是大多數的強勢統治，民主是保障少數及個人的權利的方式，這要民主憲政人權法治漸漸成熟，理性一步步朗現，民主的真實意義才顯出來。民主即一套理性的程序，隻要用之合宜，由私利出發，解決公益之事，不僅不矛盾，反而不受喜惡感情的幹擾，最為可行。
如把仁愛、私欲、民主、君主四者，本身之實然定住，他們的關係，便容易理順，少些掙紮，多些平衡。
