中國人是最講“道德”二字的,可是把道德二字掛在嘴邊不代表自己有道德,也不代表自己的道德感比別人強。
道德究竟是什麽,根本核心是什麽?聖人曰:“孝,德之本也”。
我們不去糾纏孔先生的對錯,但我們可以從傳統道德中“孝”的演變來看看人性和道德的互動。
中國人普遍認為,“孝道”是我們民族的傳統美德,“孝”似乎是我們這個善良的民族與生俱來的優良品質。任何人,隻要是被戴上個“不孝”的罪名,就會被千夫所指。“不孝”也是街坊鄰居對他人品頭論足的最有力道德的武器——哪家人對父母棄之不顧,不盡孝道,不能養老送終,那是要被人戳脊梁的。
可是,如果我告訴你,我們民族在曆史上曾經有過“賤老俗”,甚至“棄老俗”,你會感到震驚嗎?
你如果留意新聞,你會注意這樣一條消息:難以相信:中國發現大量棄老遺跡,內置自殺裝置!
所謂遺跡,是指被稱為“棄老洞”的人工洞穴,它通常依水而建,在老人60歲左右的時候,他們被子女放進洞中,江水一漲,老人必死無疑。此外,許多洞裏還有一個石孔,剛好容得下一個成人的頭顱。這是供老人自殺用的,饑寒交迫的老人受不了時,便仰身躺下,將頭伸進這個石孔中,再朝上一頂,鋒利的石棱便能幫老人結束生命。隨後,江水還會將老人的遺骸和遺物全都衝走,不留痕跡。
近年來,中國各地陸陸續續發現了很多“寄死窯”、“棄老洞”遺跡,終於撕下我們文化中最溫情的麵紗,露出曆史猙獰的真相:孝並不是中國人的傳統美德。
一個勤勞善良的民族何以如此殘忍?其實這種現象不僅僅在中國存在,世界其它地區都有過類似的風俗。
善良的人不禁要問,動物尚有舔犢之情,而自稱文明的人類為什麽會如此殘忍?我覺得,人類進化的曆史其實並不長遠,人類的本性在很大程度上還沒有徹底擺脫動物的野性,物競天擇、適者生存法則還主導著人類社會,或許“人之初,性本惡”?
有研究大象的動物學家發現,在非洲叢林中有時會發現成堆的象牙,原來是大象自知來日無多,就會自動走到一個隱蔽之處等待死亡。從這個意義上看,棄老習俗是不是代表了人類犧牲自我的壯舉和一種樸素、順其自然的死亡觀。
的確,當一種習俗被社會群體接受時,就不再受到道德的製約。從非道德層麵看,如果是為了族群的繁衍,“棄老”就體現了人性中一種自我犧牲的悲壯;如果“棄老”是因為下一代將老人看成一種拖累,則是自私天性的體現。
英國著名演化生物學家理查德·道金斯(Clinton Richard Dawkins)指出,所有生命的繁衍都是基因自身為了生存而發生的結果,基因是我們的原動力。基因的本質就是自私:自私的基因隻對自己的生存和繁殖感興趣,因此生命最基本的原則就是自私。
哲學家康德認為,某項行為是否符合道德規範並不在於其後果,而是看這一行為的動機。因此,如果棄老的動機是為了種族的繁衍,那這種行為就不應該受到道德的譴責。
但是,無論如何,用今天的眼光看,棄老是不能被現代文明所接受的。那麽,今天我們是不是該用道德來批判這種行為呢?
其實,道德早已被我們的先人運用的爐火純青了。
且不說明末鄭鄤因“惑父披剃”、“迫父杖母”的不孝之名被3600刀淩遲處死,就說那讓中國人頂禮膜拜了幾千年的二十四孝,更是一把殺人不眨眼的道德軟刀子。
不管是誰,隻要扯起“孝”的道德大旗,就可以不顧人性,抹殺子女獨立的人格和思想,一味教人忍辱負重去孝感動天,要麽七老八十了還裝瘋賣傻去戲彩娛親,要麽惡心變態的去嚐龔憂心,或者冷血無情的去埋兒奉母、甚至把自己的生命當兒戲來臥冰求鯉……
中國人是如何一下子從殘忍走向另一個極端了呢?其實說另一個極端也不恰當,“埋兒奉母”何嚐不殘忍?有學者認為,“孝”作為最高道德的蔓延始自漢代的“罷黜百家,獨尊儒術”,其根本是對權威,對統治者的“忠”——“君臣父子”才是“孝”背後的根本,才會被提到“德之本”的地位。
可悲的是,“孝”被作為道德規範全麵提倡,大力弘揚了幾千年,中國人的孝道卻每況愈下。
2007年公布的《浙江省城鄉老年人口生活狀況調查報告》顯示,城鎮老年人日常擔憂的問題當中,“子女不孝”排在第五位,農村孝道更令人擔憂:53%子女對父母感情麻木 。如今,啃老祖日益壯大,棄養老人,虐待父母的現象也屢見不鮮。
可見,道德作為說教並不管用,當作大棒揮舞更是無濟於事,很多道德條款一旦追本溯源是經不起推敲的。人性有罪惡的原始基因,但是也有善良的同情和惻隱之心,作為個人如何認識自身原始的野蠻本質,同時嗬護發現自己的良心,罪惡感和羞恥心,讓人性健康平衡的發展才是文明的保障。
當然,歸根到底,法律,隻有法律才能真正對人類的罪惡產生扼製,遺傳基因也好,自私本性也罷,法律不管這些理不清的亂麻,法律視所有生命平等,任何踐踏生命的行為都將受到嚴懲,這就是為什麽在不提倡“孝道”的法製國度裏,老人的生活並不悲慘,起碼他們能有尊嚴的走向死亡。
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