無我與自我的簡單討論

來源: squirrel_6 於 2009-10-30 22:38:03 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 閱讀數 : (3479 bytes)

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此貼從存在本體的角度，粗略談談我對佛法裏“無我”的理解。

無我或本我是一個與自我相對應的詞，前者是本，後者是相，“凡說有相，皆是虛妄”，人們對“自我”的感受其實來自於意識和環境的互相作用，是緣起現象。《金剛經》裏“無我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相”，則指本體。打個不是最恰當但簡單的比方，就是說人的本性就象一麵鏡子，本是清淨，但因為我們在世間身置萬事萬物之中，所有這些事物映照在我們本性的鏡子上就成了影像，我們往往把這些影像當成了我們自身。我上次提到的水和浪花也類似地比喻同樣的關係，浪花隻是一種轉瞬即逝的現象存在，可以說是短暫的虛妄現象。對虛妄假象執著就成了“自我”。

說起來似乎簡單，對於這個本體“無”如何用我們的意識直接地感知，是理解之路上的最大挑戰，這就導致了我們普通人對“無”的理解與直觀感受之間的巨大鴻溝。人有高度的智慧，這是和其它生物的區別，但普通人的直觀感受有限，也是來自於感覺器官的有限功能。有些人功能發揮與常人有異，他們感受到的世界就和我們不一樣（是什麽，還需要多加研究）。有些人通過禪定修習等，因緣成熟的時候，也可以逐漸接近或部分體會到“無我”的本體世界。個人認為對佛法唯識學的理解是其中一個橋梁，可以隱約讓我們看到彼岸的光亮。

說說我個人如何理解在禪定狀態中體會本體時的意識作用和轉化。佛法裏把意識分為八層，最微妙最具有意義的是第六意識，第七意識和第八意識的區別。一般心理學隻研究到第六意識，對第八意識的境界無從了解。對“無我”的本體體驗就是一種跟第八識相關的境界，禪定不是第六識的範疇，當我們有念頭追求禪定，開始準備進入禪定時，我們用的是第六意識。第六意識是分別執著，是有生有滅的，簡單地說，你無法讓一個念頭維持下去，各種念頭總在此起彼伏中。而進入禪定狀態就是要舍去第六意識的執著生滅心，去體驗不生不滅的本性之境，也是尋找第八識。當一個人進入禪定，就沒有我們頭腦裏的普通意識，沒有動念，成了相對獨立客觀之境，時間觀念也相對不同。不過這個連無也無的境界是境界，也應該還是意識，因為第八識跟第七識第六識還是相連的，在禪定中第六識也許沒有念頭，但我想這仍然可以在過後反映到第六識，這是一種特定的映照而不是我們平時的主觀思考。就是說，不是禪定過程中覺察，而是在禪定結束後，第六識對禪定狀態有感受意識。所以可以說，禪定之“空”並非我們主觀意識裏的“空”的概念和想像，而是客觀的“空”，通過更深層的意識覺察到的，過後也映照到我們的主觀意識中並影響改變主觀意識。

這個本體的“空”是心無所住，沒有相對差別相，實際上是非有非無，既有又無，不生不滅的客觀體驗。文字裏很難找到與這種本性完全契合的對應詞，隻能勉強用“空”或“無”來粗略表達。它本身很豐盈，六祖惠能開悟時說“何期自性，能生萬法”，就是說萬相從中生出。 “有”和“空”不是矛盾的對立，而是相互依托而存在。但在我們還沒有正確理解到“空”的含義時，僅僅簡單地從字麵上認為既然一切是空，就在生活中逃避，就無所作為，把“空”看成是一個冷清孤寂的世界，那就是對主觀意識上的“空”執著了。

不執著於虛妄假相不是遠離、逃避，而是從點點滴滴的生活體驗中體會“無”的存在，於一切外相中，離一切相，也象人們愛說的“大隱隱於市”。雖然絕對地說來，沒有真正獨立的“自我”，我們和世界的本體緊緊地聯係在一起不可分割，但作為現象每個“自我”在我們這個境界中又是真實存在著，我們的思想意識同身體一樣作為現象都是獨一無二的，理應好好珍惜發揮我們體驗、思考的能力，從這個“自我”推己及人，由表及裏，由點到麵，從而逐漸體驗生命之本性。惠能也說，在“行處坐臥”之時“無所住”之處隨緣發生的“禪機”方是讓人達到至境的真禪。

我們生在塵世，靈動活潑，該吃飯時吃飯，該睡覺時睡覺，愛就愛了，恨就恨了，但對諸境諸色，於心深處，勿起執著。我想，這該是我們對“無我”理解的積極意義。

這裏隻是粗粗討論一下存在的“自我”，其實，“無我”的境界就象禪境，很難用語言完整表達，我也隻能用主觀意識思考一番罷了。此外，社會的“自我”是另外一個大話題，我個人感覺要引入善惡觀才能真正找到。篇幅有限，就不多說了。