我自體，能不能成為那個不變的錨，即，兩個認識我自體的人，會不會見解一致？莊子說，聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！禪宗的話頭，有沒有個譜？嗬嗬。
莊子他老人家是這樣講，但細節還要填進去，有一步步的結構，才能避免過多的“癔會”人士，張嘴就來。
國學對有些人來說，是個刺激性的字眼，我知道這點，盡量“不”避免使用，嗬嗬。
我認為，國學主體是先秦諸子，具體的，老莊孔孟楊朱墨子韓非。
很高興你提到厚黑學！！！李宗吾在《中國學術之趨勢中》歸結，這些人所講，是個道德仁義禮刑兵的框架。李宗吾解釋道德仁義禮的順序，說：“失字作流字解。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，道德仁義禮五者，是聯貫而下的。天地化生萬物，有一定規律，如路一般，是謂之道。吾人懂得這個規律，而有得於心，即為德。著天地生物之道，施之於人既為仁。仁是渾然的，必須製裁之，使之合宜，歸為義。但所謂合宜，隻是空空洞洞的幾句話，把合宜之事，製為法式，是為飾文，即為禮。”他緊接著道德仁義禮，說：“萬一遇著不守禮之徒，為之奈何？於是威之以刑。萬一有悖禮之人，刑罰不能加，又將奈何？於是臨之以兵。我們可續兩句曰：‘失禮而後刑，失刑而後兵。’禮流而為刑，刑流而為兵。由道德以至於兵，原是一貫而已。“
我從這個基礎上歸納出，國學處理五個層次的問題，提出原則和方法：1.道與我的關係，《老子》，道。2.我與萬物的關係，《莊子》《墨子》，德與得。3.我與萬物之特例之一，另一人，的關係，《孔子》和兵家，仁與兵，兩個極端。4.我與有著複雜社會關係的多人的關係，《孟子》《韓非》。義與刑。5.我與社會的關係，禮。所有中國學人、文人的所講，不出於這五個層次。
至於為什麽是國學，不是中國哲學。我發現，西方哲學的思維起源於封閉係統，國學則是起源於半開半閉係統。要麽哲學需要包括後者，分中西而治之，要麽後者是獨立的，總之，是有個國學的。https://blog.creaders.net/u/10781/201707/295808.html
[我的認知構架： 宇宙/上帝 （第一體係）先於人/心靈（第二體係）。認知是聯係人和宇宙的介質（第一和第二的通道）。]
我在《傳統學術與現代人》中寫，
從思想史來看，世界觀的中心並不總在人，其轉移可以分為四個階段：原始思維裏的神為中心，先天理性和個人知識下的“吾”為中心，宗教情緒和感官經驗下的人的“我”為中心，外在於人的客觀物質為中心。這裏所講的轉移，不是有個中心清晰地挪來挪去的意思。每一種世界觀的整體都是個認識輪廓，覆蓋著人的全部世界；也是個精神輪廓，可供人的精神周流。以上述四種為中心的認識和精神輪廓，在不同時代都存在。所謂轉移，是指在特定的時代此起和彼伏的特征比其他時代更明顯。在世界觀的輪廓之下，人類所有文化都被籠罩在內。文化支撐起這樣的輪廓，並推動其邊緣向外發展。
從認識上看，這四個世界觀中心分別是，超驗、“吾”、“我”、和外物。從中國古代思想發展的曆史脈絡上，這幾個中心的出現是繼起的。因而整體上看，人的世界觀是以這幾個中心得到的圖像拚接而成的。這種拚接不是像拚圖，而是像一環套一環。前麵的環發展完整了，就有下一環在其中生成。環與環之間有轉折，但不是割裂的。人類文化與世界觀都是這樣，像一環套一環連接起來的一條鏈。不同文化塑造的環不同，但將鏈並列起來，就能看出結構性的相似。明眼人很容易看出，這種發展就是太極圖所呈現的意象，在魚眼中，生出新的轉折；從時間縱深展開，就得到了一條鏈。
