何為“真”
蘇東坡有一段關於'真'的論述。他在談到陶淵明時，說 “ 陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去為高。饑則扣門而乞食，飽則雞忝以宴客。古今賢之，貴其真也。”
這段文字很直白, 他說“ 陶淵明想做官，就去追求官位，不怕別人說他追求仕途而感到不好意思。他不想做官了，想要歸隱山林，就去歸隱，他也不認為自己歸隱就是清高。飢餓時，他去別人家敲門，乞討食物，可以吃飽飯的時侯，就殺雞宴請賓客。古往今來一切賢人智士，貴在一個'真'字。”
蘇東坡寫這篇評論的依據來自陶淵明寫的一首辭“歸去來兮”，辭前還加一個自序。他說，“ 我家境貧困，靠種田無法自給。孩子很多，米甕裡沒有存糧，維持生活所需的一切東西，都找不到取得的方法。我缺少生存和養家的本領，於是親友大都勸我去做官，我心裏也有這個念頭，叔父看我窮，無力打通關結，就替我八方奔走，謀得了一個小縣縣令的職務。前後我隻幹了八十天就不幹了，做官不是我本意，還是回家當農民好，於是我寫下“歸去來兮”這首辭為記。
蘇東坡說他'真'，首先有感於陶淵明敢說真話，在等級分明的社會，有那個文人敢在文章中自暴“家醜”，說自己孩子一大堆，養不起，全家窮的叮當響，吃上頓沒下頓，有誰敢說自己的官是托關係運動來的。然而，陶淵明就敢實話實說，不怕別人口舌。
蘇淵明所推崇的'真'和陶淵明所表現的“真”和我們今天所理解的“真”還不一樣。
我們平常所說的“真實”、“真誠”、“真摯”，都是對待別人的態度。而蘇東坡所說的“真”是對待自己的態度。對人“真”容易，對自己“真”難。'對自己真'就是做 '真實的自己，不因環境的脅迫把自己變成另一個人。
法國作家巴爾劄克筆下的 '歐也妮 · 葛朗台'是個吝嗇鬼。他臨死前，躺在床上，家裏人問他還有什麽話要說，他想了想說，我走了，不要忘記把我床頭的蠟燭吹滅。這才是真實的他。
股神巴菲特也是個非常節儉的人。他有一次到香港出差，居然用飯店贈送的優惠券去買打折的低價麵包。
他們兩個人都活得很真實，一個臨死不說身後錢的事，隻擔心他死後為他白白浪費一支蠟燭；另一個走遍全世界，也不亂花一分錢，能省就省，不怕別人笑話他。
相比之下我們有時就`真'不起來。比如午睡時，突然有人來電話，請你外出個幫忙。你滿心的不高興，但還是陪著笑臉答應了。如果你說我正在午睡請你晚點再來電話吧，那才是真你。
古時候有個叫“曄”的人，在一個大風雪之夜去看望一個多年未見叫“儉”的老朋友。路上他遇到了一個衣衫單薄的乞丐，他毫不 猶豫地脫了長袍，送給了乞丐。到了朋友家，他說現在輪到我做那個乞丐了，請你也給我一件衣服穿吧。儉把自己的棉袍脫給了他，還招待了一頓晚飯。原文見《武陵昭王曄傳》：「曄留儉設食，盤中菘菜、奄魚而已。儉重其率真，為飽食，盡歡而去。」
原來這頓 improvised meal隻是一盤菘菜加一條魚。但曄吃的很開心，盡歡而去。
兩個人在簡單的互動中，沒有任何不自然的事發生。客人冷了就要衣服穿，餓了有什麽吃什麽，主人也沒有手忙腳亂地準備晚歺，當時沒有方便麵，否則這盤小菜也省了，他決不半夜三更再做設宴的事。
我們今天的人能這樣做嗎？
人情事故，社會議論，別人的眼光都是壓抑“真我”的力量，使我們時時成為另一個人，把“真我”留在家裏，讓stand-in(替身)在外麵遊蕩。
很多時候，我們真看不清麵前的人究竟是誰。在全社會人人喊打假的今天
是不是應該把打假的範圍擴大一點，提倡人人真誠待人，同時也真誠地對待自己。
