撰文|力瑾
來源|天涯博客
由於西風東漸，五四新文化運動旗手的推波助瀾，致使我們的以儒釋道為代表的中國傳統文化，日趨沒落，時至今日，幾乎沒有多少中國人還具有中國傳統文化的傳承。自從私塾教育退出曆史舞台，中國傳統文化便長期的退出了我們的學校教育，使得我們的新一代年輕人，幾乎與中國傳統文化隔絕了。現如今，許許多多的中國人都不知道，中國的傳統文化究竟是一種怎樣的文化了。這也就難怪時下有不少人，在一個勁地鼓吹要取消中醫這樣的笑話。現在不是中醫要不要取消的問題，而是我們國人理不理解中醫，何時理解中醫的問題。沒有了中國傳統文化的傳承的支撐，國人的不理解中醫，也算是在情理之中。現在的中國人，能夠理解中醫，那才叫是怪呢。隻有明白“中國傳統文化是一種怎樣的文化”的國人，才能真正理解中醫的偉大與淵博，才能真正將中醫發揚光大，讓其為民眾造福，走出中國走向世界。那麽，“中國傳統文化是一種怎樣的文化”呢？
【1】修身文化。
中國的儒家經典《大學》中說：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。” 修身齊家治國平天下，因此而成為當時中國人的普遍信仰。道家經典《老子》中亦說：“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。”由此可見，道家亦是強調修身的重要的。至於釋家的佛，更是以因果報應學說，奠定了修身成佛的步驟。修身，成為儒釋道各家的共同選擇。因此，中國傳統文化首先無疑是一種修身文化。離開了修身的實踐，而談什麽中國傳統文化，那無異是緣木求魚、南轅北轍的滑稽可笑之事。
修身，就是修身養性，就是“諸惡莫作，眾善奉行”。一個積極修身的人，一定不會是一個寡廉鮮恥的無惡不作之徒。而一個不注意修身的人，是很難成為一個有修養的有德之士的。修身與否，是決定一個人修養之高低的關鍵。
既然是修身，其最重要的是親身實踐。就是我們平常講的“言行一致”“知行合一”。離開了親身實踐，修身就成了無源之水，無根之木，就隻能成為一句空話、套話、假話、大話。而這樣的假大空套話盛行，正是我們今日社會的普遍現象。這足以說明，我們中國人已經離我們的修身傳統文化有多遙有多遠了，用十萬八千裏之遙來形容，恐怕一點也不為過吧。真是令人汗顏啊。
【2】內證文化。
中國傳統文化是一種修身文化，由這修身而決定了，中國傳統文化同時是一種內證文化。內證是相對於外證來說的。現在我們講的科學，是西方來的，這現代科學（實證科學），講究的是實驗室實驗，是一種向外發展、向外要證明證據的，因此是屬於外證。而我們的傳統文化，是講究“修之於身，其德乃真”的修身文化，與向外發展、向外要證明證據的現代科學正好來了個相反，是向內發展、向內要證明證據的，因此是屬於內證（體證科學）。
我們的傳統文化，為什麽要向內發展、向內要證明證據呢？原因很簡單，那就是六祖開悟的時候說的“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”我們的傳統文化，原始的儒釋道三家，講的都是宇宙人生的真相，研究的都是宇宙人生的真相問題。而天人是合一的，意思就是天地宇宙是個大人身，人身是個小天地小宇宙。我們隻要在人身上向內發展、向內要證明證據，弄清楚了人身這個小天地小宇宙是怎麽回事，那麽，外麵的大天地宇宙也同時就掌握明白了。
現代科學，講究的是實驗室實驗，事實上，我們傳統文化的內證，同樣是可以實驗的。隻不過，現代科學的外證是拿外麵的東西作證據，我們傳統文化的內證是拿自身當實驗室，以自身內在的東西作證據。我們現代人，之所以不理解中醫是怎麽回事了，原因就在於現在的國人，都遠離了修身文化，遠離了內證方法，而沒有辦法再次發現看到人身上的陰陽、經絡等內證內容了。而內證，恰恰指的是人通過修煉而具備內視反觀的能力之後，自我驗證陰陽、氣血、經絡、髒腑乃至天人相應真正含義的過程。
無論是儒釋道哪一家，都是需要內證的。儒家的內聖外王，釋家的成佛成菩薩，道家的得道成仙，無一不是內證的結果。如果一個聖佛仙，連第三隻眼（天目）都沒開，看不到陰陽、氣脈、經絡的話，還可能真的是聖佛仙嗎？這豈不是成了大妄語？內證雖然不是成聖佛仙的目的，但內證無疑是成聖佛仙的一段必經之路，離開了內證，還真的成不了聖佛仙。
【3】道德文化。
中國傳統文化是一種修身文化，而修身養性最重要的就是道德。這一點，完全可以從道家的經典《老子》，又名《道德經》上看出端倪來。
“修之於身，其德乃真”。修身而離開了道德，就如魚兒離開了水，鳥兒離開了空氣一樣可怕。和現在的許多國人談道德，幾乎是一件奢侈的事。原因很簡單，你一和他們談道德，他們就會反問一句：道德值幾個錢？道德多少錢一斤？在那些人眼裏，道德完全是看不見的可有可無的東西。事實上，道跟德在過去，在我們的傳統文化中，完全是另一幅模樣。道跟德，根本不是看不見摸不著的虛無縹緲的東西，而是實實在在的完全可以是可見可摸的物質。那麽，道跟德究竟是一種怎樣的物質呢？
《道德經》第二十一章：“道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”道，就是那樣一種恍惚之物，就是無極，隻有道德高尚之人，通過內證才能夠真正看到。而德，就是德一之氣，就是先天真氣，就是太極。
道德，根本不是我們現在這樣理解的樣子，以為做了一件好事就是有道德。這是道德的最低層次。道德，是一種實實在在的生命物質，我們的生命之所以能夠存在，就是因為有道之恍惚之物，有德一之氣的存在之故。我們的生命，一旦離開了道德真氣的涵養，輕則會生病，重則會一命嗚呼。我們古人之所以如此地強調以德治國，其深層次原因就在於此。
而如今是一個怎樣的社會現狀呢？現在的中國人，生活在一種怎樣的社會環境中呢？老子說“大道廢，有仁義”，意思是，如果在盛德之世，人皆有仁義，仁義就看不出來，也就沒有倡導仁義的必要。所以，一個崇尚道德品行的社會，同時也必然是一個風氣頹廢的社會，是一個道德瀕現危機的社會。因此老子又說：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為也。下義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。”真正有道德的時候，是不強調道德的時候；而當強調道德的重要性的時候，已經是失道離德的時候了。我們現在，就生活在一個時刻感知道德的重要性，而早已失道離德的時代。不，我們生活的時代，不僅僅是失道離德，連後麵的仁義禮智信幾乎都要全部失去了。
盡管如此，我們也不用悲哀，不用唉聲歎氣。老子告訴我們：“反者道之動也”。意思是說，一切都是個圓圈，從終點轉過去，就又是起點。當我們“不僅僅是失道離德，連後麵的仁義禮智信幾乎都要全部失去了”的時候，再轉過去就轉完一圈，就又是尊道貴德的起始階段了。
中國傳統文化，無疑是一種尊道貴德的道德文化。現在該到了我們回歸傳統的時候了，尊道貴德的中國傳統文化的發揚光大，就要指日可待了。原因很簡單，我們快轉完一圈了——“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，失禮而後智，失智而後信——失信後就又回到了起點的道！
