老子、孔子、孫子哲學的相同和不同（上）

《道德經》、《論語》、《孫子兵法》是華夏文明的文化遺產，曾經是中華帝國的道德、治國和外交指南。在全球道德滑坡的現代社會，我們應該花時間重讀經典，認真思考，也許能從中悟出以往沒有領會、或誤會的一些真諦。本文分三部分分別嚐試對老子、孔子和孫子三位大哲學家的思想進行再解。歡迎大夥討論與批評。

說道德經難懂，論語和孫子兵法相對易懂，這可以說是學界的共識。事實上卻不盡如此，最不難懂的可能是老子。讓我們從道德經開始。

老子的道經、德經，八十一章、五千餘字其實就是在反複論述一個理念，道。老子用了好幾個詞匯來表達道這個理念，最為我們熟知的莫過於無為、不爭這兩個同義詞。

為什麽道就是無為？德經有兩章論述得再清楚不過了。

47）不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

文中“牖”指窗戶，“彌……彌……”是“越……越……”的意思。如果老子真的不出門就知天道，解釋隻有兩個：老子全能全知；或者天道很簡單。答案當然應該是後者，天道就是無為。既然無為就是天道，哪還用得著出門學去？

那為什麽老子又主要在道經的其他好幾章說天道不可知呢？可以這樣狹義地理解，如果老子說得太明了，估計沒多少人會讀、後人也不會流傳他的玄妙詩句了。道德經堪稱哲學史上的傳世謎語，從文學藝術角度來講，模棱兩可、捉摸不透的作品往往受青睞，黑白分明、鋒芒畢露的作品往往討人嫌。孔子就為此受了不少冤屈，任何是非分明的道德教化必然引起民眾的反彈。

事實上，道德經論述的天道分為兩個部分或兩個老子的說法：道、常道。常道在有的道德經版本也稱為恒道。雖然天道不可知，但她（們）卻具備了一個（共享的）特征，無為。老子開篇的“道可道非常道”就是這個意思。道不可知，所有所謂的道都不是老子定義的常道，即無為。

再讀這一章，

48）為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

為學日益，

因為認知、學習自然的知識永無止境，這便是天道的不可知部分。不要以為現代科學已經發達到了人類認知了宇宙，嚴格說來，所有的科學理論均是在瞎猜，譬如，事實上誰也不知道引力到底是什麽。

為道日損，

因為要認知並（想象中）做到道就是無為（這個特征），就必須消損掉所有一切知識，直到無知，直到不用大腦。沒有腦袋，人類於是就像一棵樹一樣照道而行，即無為。當然無為不是指“無所事事”、不作業，而是指對別人他物“不幹預”。自然、無為、不爭也就自然地成了老子對人類道德的定義，這個定義不是老子的發明而是老子的發現，因為她就來自自然。這也是國學和西學的本質區別。

無為而無不為，

這一句算得上道德經最令人“不知所雲”的話，好多學者把無為理解成了老子大有作為的高超技巧、玄妙道術，這是很不幸的。無為就是無為，道就是無為而道無所不為。上述沒有腦袋的那棵樹，自然的萬事萬物——會用腦子的野獸、人類除外——就是無為而無所不為。

可見理解老子需要的是心態，不是智商。哲學並不難，需要的隻是足夠時間去思考、簡化、自悟。

為什麽無事取天下、有事不足以取天下？

因為有為、取了天下的結果毫無例外都是丟天下。無為不取天下反而得天下，如果懂得、做得自然、無為，你就是自然、天下（的一部分），還用得著去取天下幹什麽。

理解了老子，就很容易理解孔子，因為老子孔子對道德的定義完全一致，他們的哲學一脈相承。根據《史記》等記載的曆史，可以這麽說，老子是孔子的師傅、孔子是老子的徒弟，道家儒家是一家。

道德經八十一章，以後有機會慢慢解來。理解老子哲學的關鍵是要把八十一章串聯、協調起來，提煉總結出一個一以貫之的主題思想，不然很容易斷章取義、誤讀了老子。

順便一個題外話，為什麽古人比現代人明理？也許他們比我們聰明，也許他們有足夠的時間思考，而我們都把時間花進了高節奏高消費的現代化忙碌中去了。這個事實應該給大夥一點讀經典、懂經典的自信和興趣。

中部分說孔子。

所有跟帖： 

• 孫子有哲學思想，但，劃入 哲學家 尚欠缺， 孔子亦然， 老子當然～！ -弓尒- ♂ (0 bytes) () 03/10/2014 postreply 19:02:02