餘秋雨先生是我所尊敬的當代文化名人，但說來慚愧，他的書我先前隻讀過《山居筆記》，還是從一個朋友那裏借的。最近趁著有空閑，一張躺椅一杯茶，在秋日的晴空裏就著白雲和湖光，一口氣讀完了他新出的兩本書《何為文化》和《中華文化四十七堂課》。掩卷而思，有讚歎，有感歎，也有失落。信筆寫幾句個人的感受，不能算作書評，也不算是讀書筆記，權當閑聊的茶話吧。
一．《何謂文化》
總體而言，對這本書我比較失望。
首先，這本書劈頭就問：文化究竟是什麽？接著又說：“現在，中國到處都在都在擺弄文化，但很多人心中都擱著這個最基本的問題，沒人回答。”我想，餘先生這句話是不是有點武斷了？我不知道一共有多少人試圖回答過這個問題，但錢穆先生多年前對文化的定義，本人就覺得就非常貼切和全麵。錢先生說：“文化就是人生，但此所謂人生，並不指我們個人的人生，而是指的群體的人生。人生是多方麵的，一個社會、乃至一個民族、一個成群的大團體所包有的多方麵的生活，綜合起來稱人生，也就是文化”（錢穆《中華文化十二講》）。怎麽能說“沒人回答”呢？餘秋雨先生自己是怎麽定義的呢？他給文化下的定義是：“文化，是一種半含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累和引導，創建集體人格。”這個定義與錢氏定義非常接近，可見餘先生的悟性很高，概括得也很好，但與錢氏五十多年前的定義相比，似乎顯得空洞抽象了一些。
其次，這本書的宗旨在於闡明什麽是中國文化這一命題。餘秋雨先生在書中分了四個方麵試圖來回答這個問題，分別是“學理的回答”、“生命的回答”、“大地的回答”和“古典的回答”。看了標題，似乎很吸引人，但仔細一看，我卻覺得有點文不對題。所謂的“學理的回答”是他在澳洲大學、聯合國教科文組織、台中市等地的幾篇演講，泛泛而零碎地談了一些中國文化的特征、缺陷、中西文化衝突等，還算貼題。接下來的“生命的回答”部分都是描寫謝晉、巴金、黃佐臨等人的散文，我覺得用這些文章來引證當代文人的風骨甚好，但用來回答什麽是文化這個主題，則完全不貼切。再下來的兩部分“大地的回答”和“古典的回答”，前者是他為炎帝陵、法門寺、鍾樓、秦長城、雲岡石窟等地寫的碑文，後者是他翻譯的釋家的《心經》、屈子的《離騷》、莊子的《逍遙遊》和東坡公的《赤壁賦》。這些碑文寫得不錯，古文譯得也美，但都完全沒有“回答”什麽是文化。與其這樣，讀者完全可以讀一遍《古文觀止》，又何必看這本書呢？平心而論，這本書的每一篇文章單獨讀來都很好，但隻有前麵三篇與“何謂文化”這一宗旨密切相關，其它文章和部分有點“好竽充數”，給人一種拚湊成書的感覺。
也可以說，看完此書，讀者恐怕是不知所雲，“何謂文化”之惑並未得解。相比之下，錢穆先生在其《中華文化十二講》中的內容就要貼切得多，具體得多，完整得多，深刻得多，比如“中國文化的中心思想 — 性道合一論”、“中國文化中的人和人倫”、“中國文化中理想之人的生活”、“民族與文化”、“中國文化中的中庸之道”、“中國文化與世界人類的前途”等，一望可知。
再者，如果吹毛求疵一點，書中還可以挑出許多瑕疵來。比如，餘先生翻譯的《心經》，我覺得流於字麵淺表解釋，《心經》中的深層含義，基本沒有表達出來。弘一法師解《心經》，用了整整三天。光一個題目“般若波羅蜜多心經”（《心經》全名）就講了兩個小時，可見這本百經之經深奧玄妙，包羅萬象，不是把古文翻成白話文就能講得通的，餘先生是不是有點過於自信了？而且，第一句話就譯得有問題，餘先生把“觀自在菩薩，行深波羅蜜多時，照見五蘊皆空… …”中的“觀自在菩薩”譯為“一個能夠自在地進行觀察的菩薩”，應該是個低級錯誤，因為“觀自在菩薩”其實就是“觀世音菩薩”的另一個名稱，唐時為避唐太宗之諱，多稱“觀音菩薩”。餘先生在這裏可能有點望文生義了。《離騷》今譯，餘先生翻得很流暢，可見是下了很多工夫。但是，楚辭譯成今文，韻味皆失，實在是出力不討好，有做無用功之嫌。此外，餘先生似乎比較喜歡排序，把先秦諸子、唐宋詩（詞）人分為三六九等，卻沒有像鍾嶸《詩品》那樣下功夫論證，未免失之武斷而淺顯。
恕我直言，餘秋雨先生這本《何謂文化》，沒有給我留下很深的印象，知識型、思想性、趣味性都乏善可陳。讀過這本書的朋友，不知是否有同感？
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