所謂“人格化”，在學術文獻中有3種解釋：1，指給物賦予人的特性。“所有者”本身就是一種“人格化”的概念，無論它是“自然人”還是“組織”。比如“心中的女神”、“三峽女神”等等。 2，指第一模仿生命機體；第二注重產品與人的關係。比如童話故事等文藝作品中常用的一種創作手段，對動物植物以及非生物賦予人的特征。使他們具有人的思想感情和行為。3，指把“神”設想為與人同形同性的東西。神是人觀念的產物，人賦予神以音容笑貌，並構思神的本質。從這種解釋來看，指明的就是“人格化的神”。比如，土地作為最基本的物質生產資料及人類活動的場所，對人類有著重要的意義，人們獻祭土地並膜拜她，稱之為神。中國有的地方廟宇裏供奉土地神的“人格化的雕像”，這就是一種“人格化的神”。對於宗教裏麵的“神”，人們最普遍的認識，就是“人格化的神”。百科解釋：神，是指一神教或多神教中的一種主體概念，是一種超自然創造者和宇宙監督者。一神教（如猶太教和基督教）中的神，由於曆史原因，也被翻譯成上帝、天主或上主，而伊斯蘭教中的神，則被翻譯為真主。從一神教的教義出發，神有各種屬性，最常見的能力包含全知（無窮的知識）、全能（無限的權力）與無所不在。與多神教的神祇不同，神更擁有簡單、永恒、必要及唯一性。另外與神不同的是：神被視為是無形及非物質，也非偶像。這些屬性尤其見於早期猶太教、基督教及伊斯蘭教教義。多神教中的神的定義與一神教中的定義有很大不同，如於北歐神話、希臘信仰、羅馬信仰、古巴比倫信仰、中國民間信仰、道教、神道教、印度教及瑪雅信仰等。不隻在宗教界，也有許多哲學家（尤其在中世紀），例如邁蒙尼德、奧古斯丁（基督教聖父）、荷馬等及一些近代科學家和哲學家如牛頓、愛恩斯坦、斯賓諾莎等，都認為神是存在的。不過，在同一時期，也有許多哲學家，否認神的存在。近代的不可知論者的代表人物伯特蘭·羅素，則相信上帝是否存在是無法證明的。當然不同地方也因文化和宗教己有不同的神的觀念。所謂“非人格化的神”，是另一種傳統宗教或者現代某些學派認為的一種精神上的“神”。她具有普通宗教裏描述的“神韻”和“本質”，但又不具有“人格化”的特征。最明顯的，就是中國傳統宗教中的神，很多都是非人格化的而不同於中東或西方的神。中國的傳統宗教，主要有兩大崇拜的對象，一是天地、社稷、山川，二是祖先。前者中，就有很多“非人格化的神”，比如“老天爺”、“蒼天”。在中國傳統文化中，談到最高的神的形象，最重要的傾向就是日益強調“天”的神聖特性而不是“上帝”。結果，“神”的觀念漸漸地非人格化、自然化了。中國傳統中非人格化的“神”的觀念，一方麵使得宗教對於法律的約束效應幾近於無，即“在我們祖先的意識形態中，根本沒有像希臘人那樣以為每一法律皆為神所擬定的觀念。同時，我們的法律也不曾依賴巫術宗教的力量來維持。另一方麵，世俗因素則因此成為了法律的主宰，決定著法律製度的世俗思想，其所追求的，不會是宗教理想在世俗社會的實現，而隻能是純粹的社會秩序的維持或者控製。在現代某些學派中，“非人格化的神”，建立於當時當地的倫理道德和風俗習慣的基礎，而幾乎完全是一種理論上的精神。這種思維模式，具有較高的抽象思維能力，一般人很難理解。從另一方麵來講，這實際上也是一種心理作用，“仁慈的，公正的，全能的，非人格化”的神，在理論上聚集了一切真善美，毫無迷信或神秘色彩，更無法律的約束效應。但是，因為每個人的價值觀的差異以及倫理道德、風俗習慣、社會環境的因素，在理解這一精神的時候，還是存在差異。而“人格化的神”在理解上雖然也存在這種差異，但因教會組織的統一思想，每一流派的“精神”還是一致的，即使不同宗教流派的“精神”不一致。總之，在一神教中，“人格化的神”可能導致的就是統一的神、一人獨大的神、絕對權威的神；在多神教中，“人格化的神”可能導致的就是分散的神、各自為政的神、和平共處的神。而“非人格化的神”，本身也可能是某種信仰中的“神”，但她通常是獨立存在於某人或某些人心目中，而很可能不與眾人共享，或者沒有統一的宗教組織。因此，與“人格化的神”相比，“非人格化的神”不具有權威性、威脅性、畏懼性。以上僅為本人自己理解。歡迎探討。
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