中國傳統哲學的偉大之處

中國傳統哲學的偉大之處

隨著中西方文化交流的深入時，最終會進入哲學層麵。你有聖誕，我有春節，僅生活習俗而已。

再往深處走，就是中西方不同的生活感悟，人生信仰，這涉及到了藝術，宗教層次。在這個層次，也無法真正的溝通，融合。

比如，中國畫寫意，西洋畫寫實。如要常人來評，那就是看誰的畫能賣錢，這實際上是一個經濟的問題。從藝術的角度來看，一幅好畫都是不能用金錢來衡量的。旁白一句，由於照相技術的出現，逼得西洋畫也隻能走向寫虛。

這些方麵的交流，最終都要在理論上解決。要在理論上解決，就必須進入哲學層麵。

沒有對比，就沒有結論。中國傳統哲學的偉大恰好要在與西方哲學的交流之中體現。

一、先有精神，還是先有物質。

這個問題，在西方哲學界鬧了幾千年了。我的老師，曾在北京講學，因涉及到一些傳統文化中比較深的內涵，幾個大學教授想就此專門討論。

教授們問，“你認為，這個世界是先有精神，還是先有物質？”

“你們認為呢？”

“我們辯證唯物主義認為這個世界是先有物質，後有精神，精神是物質發展到一定階段後的產物。”

我師問：“那麽在產生精神之前，有沒有精神的因素、或者信息存在呢？”

教授們被問住了，說有，那麽這個精神的因素叫什麽呢？（還是可以叫精神呀。）說無，那麽精神是從那兒來的呢？無中生有？這又違背了因果律。

於是請教，我師說，在你們的思維體係中，沒有幽顯這一對概念，精神沒有被物質產生之前，它沒有顯現，這個時候，產生精神的因素與物質是一體的，精神沒有分化出來，人的知感不能發現。

“這種理論很好，我們從未聽說。”

“孔子不是說了嗎？易有太極，是生兩儀。精神沒有產生之前，它與物質是一體的，是太極，後來分化成物質和精神。”


二，世界上有上帝嗎？

個人認為，“易有太極，是生兩儀。”就是中國傳統哲學的入門磚，弄懂它，幾乎所有世麵上流行的哲學問題都能解。

這句話講了兩個境界，一是兩儀境界（大家可以粗淺一理解為對立統一，但真正的內涵還要深得多。），二是太極境界，太極是指含兩儀而未分的狀態，這個境界很多人都不太能理解，但它在中國哲學上是一個很重要的概念。

用最粗淺的比喻，就是渾水，靜置一段時間後，水與土就分化，上麵是水（清者上升為天），下麵是土（濁者下沉為地）。那麽這個渾水就象征太極，水與土的分化就是兩儀。

來到北美，很多人都會接觸基督教。其間爭論最大的就是科學與基督教理論的衝突，在我看來，這兩者都有偏頗之處。我先說一下科學的偏頗，我與一個搞科學的人有這麽一段對話：

我問，人是誰創造的呢？
科學人答，人是自然演化而來的。可以說，是自然界，是宇宙創造的。
我問，人有精神嗎？
科學人答，有。
我問，既然人有精神，那麽創造人的這個宇宙有沒有精神呢？如果宇宙沒有精神，又如何能創造人的精神呢？
他被問住了，宇宙沒有精神，如何能創造人的精神？至於宇宙的這個精神，叫什麽名字，並不重要。道、絕對精神，上帝，神仙。。。

科學是關於物質世界的學問，科學講究實證，耳聽為虛，眼見為實，而精神世界本身就是虛的，所以用科學來解釋許多精神世界的問題，那就會出現問題。

科學人說，上帝看不見，摸不著，我怎麽能相信它？
我說，你有精神嗎？你老說，我怎麽樣怎麽樣，那你相信每個人都有這個“我”存在嗎？
他說，我信。
我說，那麽請你把這個精神，這個我，拿出來，讓人瞧瞧，它長什麽樣，是什麽顏色。如果你拿不出，那麽它們就不存在。
他又被問住了，我又問他，你為什麽相信它們存在呢？
科學人說，因為我能感覺到它。
我說，這就對了，那你也不能因為神看不見，摸不著，因此而否定它。其實，科學實證隻適用於物質境界。

三，上帝長什麽樣？

再來說宗教的問題。宗教的問題正好與科學相反，本是精神範疇的東西，卻偏要在物質世界指手畫腳。比如說神長什麽樣。我認為，神應當是無形無相，如果你非要給加一個形象，那就麻煩了。

中世紀有位神學家（名字記不住了），他認識到了這一點，他說神是不可定義的。因為神代表全知全能，而現實的一切都是局部的，你不能用局部去定義整體。比如說，神是Ａ,那麽神就不是Ｂ。

其實聖經對神的定義是很妙的：Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ Ｉ ＡＭ。我是我所是的。中文譯成自在、永在的真神（這幾個詞可是抄佛經的。）自在，這個詞也很好。象這樣的話，是不能解釋的，不能用某些具體的實物去解釋，一解釋就要出問題。就如某禪師所說：說是一物即不中用！

問題是，很多信徒非要將它落到實處。有人說，昨天神給他啟示。我問他，怎麽回事，他說，有一個聲音對他講，怎麽樣怎麽樣。

我故作不解地問他，你隻聽得懂中文，難道神也會講中文？他應講希伯萊文才對呀。進一步講，如果神是全知全能的，那他應當不講話就能讓你明白才對。

後來他又說，神托夢給他。我問他，神是穿西裝，打領帶，還是披長袍？他又被問住了。

再說到原罪的問題，現在基督教流行的說法時，神本來是愛人的，隻是因為人受了魔鬼的誘惑，墮落了。總而言之，這不是神的問題，而是魔鬼和人的問題。問題是神是全知全能的，為什麽他不能創造一件不受誘惑，不墮落的產品？如果他造不出，那就說明神不是全知全能。

關於死後是否有精神？
這也是科學和宗教爭論的焦點，但兩者都有偏頗。
科學認為人死了，燒成了灰，物質消失了，精神也就消失了。可它忘了，物質是不滅的，肉體的消失，隻是形式的轉換。既然物質不滅，與它相對應的精神，怎麽可能滅亡？死亡對於精神，同樣是一種轉換！

所有的宗教都認為人死後有精神。但它們的問題在於把死後的情境描述得活靈活現，可惜都是現實世界的投影。掉進油鍋裏，很痛，所以地獄裏就有個油鍋。（問題 是人都變成灰了，“灰”也怕痛？如果說還有靈魂，那也是脫離肉體形式的存在，也會怕油鍋？人進了火葬場，幾千度的高溫，燒成灰，這比油鍋厲害多了吧？）

這裏就有一個兩難的問題。人沒死之前，所有對死後情景的描述都是在幻想，死了的人，都沒回來，回來人都不算真死。雖然有人有瀕死的體驗，也有宗教講複活的神跡，但我都可以說，這人還沒死透。

說死後，沒有精神，不對。
說死後，講人的靈魂怎麽怎麽樣，上天堂，下地獄，也錯。

佛曰：不可說。

雖然沒法說，但今生能不能有體驗？

能！為什麽？就是前麵的根據。人是有精神的，宇宙也是有精神的。而宇宙的精神，是可以被人體驗的。因為人本身就是其中的一部分。

如何體驗？

為什麽常人體驗不到它？因為人被自身的肉體束縛住了。肉體的知感可歸納為六根知感，眼耳鼻舌身意。如果能擺脫肉體知感，進入更深層次的知感，所謂的無我無 物，天人合一。當修道人進入這種層次後，發現我與宇宙本來就是一體，很自然，就能擺脫對死亡的恐懼，對於死，就象回家一樣。

（糾正對修道的一個誤解，很多人以為修道就是追求長生不老，錯。任何形式，都會消亡。修道人講究的是了生脫死。）

以上隻是一些粗淺介紹，對於傳統文化，無可否認，很多觀念都已過時，但很多思想仍然對現代人有指導作用。越具體的東西，越容易過時，越抽象的，越難，所以我希望各位能更關注於其中的思想方法。

（先生授意，本人執筆）
2011.7

所有跟帖： 

• haha,詭辯論而已。什麽是精神？你就沒說清楚，還在這裏奢談哲學。 -youyi98- ♂ (84 bytes) () 07/07/2011 postreply 05:33:51

• 先生授意，本人執筆。先生懶，學生勤~~ -阿方- ♂ (0 bytes) () 07/07/2011 postreply 09:32:22