現實中人類爭吵不休的東西，很可能隻是一個名詞，
大家自說自話，在一個名詞上轉圈，爭來爭去永無結果。
老子曰：道可道，非常道。名可名，非常名。
真正的大道是很難用語言去描繪的，一旦用到語言描述，
勢必要創造出一堆的名詞，而去解釋這些名詞，又需要
創造更多的名詞，最後人就迷失在自己創造出來的這堆
概念裏了。
世界上有很多問題是永遠無解的，比如宇宙是怎麽來的？
時間有沒有個始點和終點？人類的所有宗教其實都是為了
回答這個問題的。
知識越多人就越聰明嗎？其實仔細想想，從小到大你有多少
時間是真正在學習知識，而不是把時間花在學習語言和理解
名詞上。你有多少時間是真正在探索這個世界？
物質越豐富人就越幸福嗎？為了出門不用走路，我們發明了
汽車，為了製造汽車，我們需要製造機器，為了製造機器，
我們要煉鋼，要挖礦，要采煤，煉油，為了做這些事情，
我們要生產更多的機器和煉更多的鋼,挖更多的礦。。。
因為礦藏和資源，我們又在不停的發生著糾紛和戰爭。
而我們最終也忘記了我們隻是想出門不用走路而已。
如果世界上真有一個上帝那樣的智能體，他看到人們這樣
整天在忙的團團轉，為了一些不知所雲的名詞吵得不可開交，
一定覺得人是最世界上最愚蠢的生物。
比起老子那個時代的活得簡單而清澄的人，現代人活得是多麽
糊塗，多麽愚蠢和不知所雲啊。
道生一，一生二，二生三，三生萬物，很多事情，人類都是
把它弄得越來越複雜了，你越是沉浸在細節和微觀之中，就
越是理不清楚頭緒。而現代文明和科學，就是這樣一個不斷
分剝離析，不斷細化和複雜化的過程，但是無論科學怎麽發
展，他們也不可能搞清楚那個終極問題：
宇宙是怎麽來的？時間有沒有個始點和終點？
近代有人把老子的思想稱為樸素的辯證法，以區別馬克思的
“華麗”的辯證法。我覺得樸素確實是一個很恰當的稱謂，
因為真理其實就蘊藏在簡單和樸素之中。而華麗的其實往往
不過是一個轉眼即逝的大大的肥皂泡。
所以老子又說：故常無欲以觀其妙，故常有欲以觀其徼。
隻有跳出這些紛繁的物質世界和名詞概念，才能夠真正領悟出
道的奧妙。而在物質世界（有）裏領會到的隻是道的有限的變化。
這也是為什麽人類最偉大的智者（老子，孔子，佛陀）都是誕生
在老子的那個時代的緣故了，因為老子那個時代什麽都沒有，
才可以用清澄透徹的思維去探討這個世界的本質。
馬克思主義認為人類社會是螺旋式上升的，這等於判了人類
的死刑。為什麽這麽說呢？因為如果人類一直在向前發展，
那麽這個發展會不會有個盡頭呢？會不會有一天窮盡了所有
的資源和空間，然後隻能直線式下降呢？如果馬克思說的是
對的，那人類就隻能在這個終點到來時滅亡了。
所以老子是基本反對科技發展，也反對仁義道德這些東西的，
因為這些東西隻會惹來無窮的麻煩。
任何事物如果想長生不滅，就隻能走一個周而複始的循環，
脫出了這個循環，就是取死之道。所以在人類如果想長治久安，
還是在發展過頭的時候，抽空好好螺旋式下降一下，抱元守虛，
回歸一下簡單的生活，清理一下多餘的概念和欲望吧。
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