轉點兒易中天的東東，不代表本人觀點

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我們都知道，儒家是維護等級製度的，強調君君、臣臣、父父、子子，君臣父子是不平等的。這是一個很不好的思想，是要批判的。墨子是主張平等的，他主張有能力的上，沒能力的下，“官無常貴而民無終賤”，你不能說一個人是貴族就永遠是高貴的，是平民就永遠是卑賤的，還要看你的能力。但是發展下去的結果卻是墨子主張集權。為什麽會這樣呢？因為平等以後就出現了一個問題。

都平等了，那麽誰說了算呢？墨子說，一人有一義，十人有十義，百人有百義，人人都認為自己對別人不對，那就天下大亂，“若禽獸然”，這就變成“動物世界”了。這樣不行，怎麽辦呢？村民意見不統一就聽村長的，村長意見不統一就聽鄉長的，鄉長意見不統一聽國君的，國君意見不統一聽天子的，最後還是聽一個人的。這就成了中央集權加專製獨裁。

再看孟子，他主張一個君主不合格可以罷免他，在這裏，儒家反倒主張革命，主張實行問責製了。孟子還設了圈套去問齊宣王，如果你有一個朋友，你出差了，把老婆孩子托付給他，回來以後發現老婆孩子沒吃的沒穿的，這樣的朋友你打算怎麽辦？齊宣王說，絕交啊。孟子說，如果你手下有一個官員，你把一個地方交給他治理，他治理得一塌糊塗，怎麽辦？齊宣王說，撤職啊。孟子又問，一個國君把一個國家搞得一塌糊塗該怎麽辦？齊宣王怎麽回答？這就是那句著名的成語了——王顧左右而言他。

......

道家是主張無為的，為什麽呢？因為儒家和墨家都是主張有為的。儒家主張“仁愛”，就是“不平等地愛”;墨家主張兼愛，就是“平等地愛”。結果儒家那個“不平等地愛”沒人執行，墨家那個“平等地愛”也沒人執行。這才出來了道家，道家說，那就“不要愛”。

道家認為，社會為什麽會出問題，就是因為你們覺得要有秩序，就人為地去設計秩序，代天立法，卻忽略了天道自然。莊子說“上如標枝，民如野鹿”，統治者、領導人應該像樹葉一樣在樹的最高端待著，老百姓就像野鹿一樣在下麵跑來跑去，天下就太平了。道家這種主張的結果是什麽？就是無政府。

無政府主義當然行不通。最後就出來了法家。法家也主張無為，領導人也應該傻一點，無為。那國家誰來治理呢？就由法來治。法治就不是人治，法來治國，人就可以無為。這把無為的問題解決了。而且法一立了以後，所有人都依法辦事，人人平等，墨子的平等問題就解決了。法治之後，天下太平，儒家追求的秩序也有了。所以最後法家成功了。

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• ［易中天是靠講這些東東吃飯的，我們不是］...也不代表本人觀點∶） -笑比哭好- ♀ (0 bytes) () 08/14/2009 postreply 05:05:43