ZT 車毅齋論形意拳

車毅齋論形意拳
形意拳之道，合於中庸之道也。其道中正廣大，至易至簡，不偏不倚，和而不流，包羅萬象，體物不遺，放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。惟是起初所學，先要學一派，一派之中亦得專一形而學之，學而時習之，習之已熟，然後再學他形。各形純熟，再貫串統一而習之。習之極熟，全體各形之式，一形如一手之式，一手如一意之動，一意如同自虛空發出。所以練拳學者，自虛無而起，自虛無而還也。到此時，形意也，八卦也，太極也，諸形皆無，萬象皆空，混混淪淪，一渾氣然，何有太極，何有形意，何有八卦也。所以練拳術不在形式，隻在神氣圓滿無虧而已。神氣圓滿，形式雖方，而亦能活動無滯。神氣不足，就是形式雖圓，動作亦不能靈通也。拳經雲：“尚德不尚力”，意在蓄神耳。用神意合丹田，先天真陽之氣，運化於周身，無微不至，以至於應用，無處不有，無時不然，所謂物物一太極，物物一陰陽也。中庸雲：“鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺”，亦是此拳之意義也。所以練拳術者，不可守定成法而應用之。成法者，是初入門教人之規則，可以變化人之氣質，開人之智識，明人之心性，是化除後天之氣質，以複其先天之氣也。以至虛無之時，無所謂體，無所謂用，拳經雲：“靜為本體，動為作用”，是體用一源也。體用分言之：以體言，行止坐臥，一言一默，無往而不得其道也；以用言之，無可無不可也。餘幼年間，血氣盛足，力量正大，法術記的頗多，用的亦熟、亦快。每逢與人相比較之時，觀彼之形式，可以用某種手法正合宜，技術淺者，占人一氣之先，往往勝人；遇著技術深者，觀其身式，用某種手法亦正合宜，一至彼之身邊，彼即隨式而變矣。自己的舊力未完，新力未生，往往再想變換手法，有來不及處，一時要進退不靈活，就敗於彼矣。以後用力之久，而一旦豁然貫通，將體式法身全都脫去，始悟前者所練體式，皆是血氣；所用之法術，乃是成規。先前用法，中間皆有間斷，不能連手變化，皆因是後天用事，不得中和之故也。昔年有一某先生，亦是練拳之人，在餘處閑談。彼憑著血氣力足，不明此拳之道理，暗中有不服之意，餘此時正洗麵，且吾洗麵之姿勢，皆用騎馬式，並未注意於彼，不料彼要取玩笑，起身用腳望著餘之後腰用腳踢去。彼足方到予之身邊，似挨未挨之時，予並未預料，譬如靜坐功夫，丹田之氣始動，心中之神意知覺，即速又望北接渡也。此時物到神知，予神形合一，身子一起，覺腰下有物碰出。回觀，則彼跌出一丈有餘，平身躺在地下。予先何從知彼之來，又無從知以何法應之，此乃拳術無意中抖擻之神力也。至哉信乎。拳經雲：“拳無拳，意無意，無意之中是真意”也。至此拳術無形無相，無我無他，隻有一神之靈光，奧妙不測耳。拳經雲：“混元一氣吾道成，道成莫外五真形，真形內藏真精神，神藏氣內丹道成。如問真形須求真，要知真形合真相，真相合來有真訣，真訣合道得徹靈。養靈根而動心者，敵將也；養靈根而靜心者，修道也。武藝雖真竅不真，費盡心機枉勞神，祖師留下真妙訣，知者傳授要擇人。”
第七節 劉曉蘭論形意拳

形意拳之道無他，不過變化人之氣質，得其中和而已。從一氣而分陰陽，從陰陽而分五行，從五行而還一氣。十二形之理，亦從一氣陰陽五行變化而生也。朱子雲：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理即敷焉”，即此意也。餘從幼年練八極拳，功夫頗深，拳中應用之法術，如攙肘定肘擠肘挎肘等等之著法，亦極其純熟，與人相較，往往勝人，其後遇一能手，身軀靈變，或離或合，則吾法無所施，往往拘守成法而不能變，尚疑為自己功夫不純之過也。其後改練形意拳，習五行生克應用之法則，如劈拳能破崩拳，以金克木；鑽拳能破炮拳，以水克火。習至數十年方悟所得之道，知行合一之理，心中極其虛靈，身形亦極其和順，內外如一。又知五行拳互相生克：金克木，木亦能克金；金生水，水亦能生金。古人雲互相遞為子孫之意也。以前所用之法則，而時應用，無不隨時措之宜也，亦無入而不自得也。因此始知形意拳是個中和之體，萬物皆涵育於其中矣。

第八節 李鏡齋論形意拳

常有練拳術者，多有體用不合之情形，每見所練之體式，功夫極其純熟，氣力亦極大，然而所用之法則，常有與體式相違者，皆因是所練之體中形式不順，身心不合，則有悖戾之氣也。譬如儒家讀書，讀的極熟，看理亦極深，惟是所作出之文章，常有不順，亦是伊所看書之理，則有悖謬之處耶。雖然文武不同道，其理則一也。

第九節 李存義論形意拳
一 則
拳經雲：“靜為本體，動為作用，寂然不動，感而遂通”，是化勁練神還虛之用也。明、暗勁之體用，是將周身四肢鬆開，神氣縮回而沉於丹田，內外合成一氣，再將兩目視定彼之兩目或四肢，自己不動，而為體也。若是發動，剛柔曲直，縱橫圜研，虛實之勁，起落進退，閃展伸縮，變化之法，此皆為用也。此是與人相較之時，分析體用之意義也。若論形意拳本旨之體用，是自己練趟子為之體，與人相較之時，按練時而應之為之用也。虛實變化不自專用，因彼之所發之形式而生之也。

二 則
餘練習拳學，一生不知用奸詐之心，先師亦常雲：兵不厭詐。自己雖不用奸詐，然而不可不防他人。終身未嚐有意一次用奸詐之勝人，皆以實在功夫也。若以奸詐勝人，彼未必肯心服也。奸詐心有何益哉。與人相較，總是光明正大，不能暗藏奸心，或是勝人，或是敗於人，心中自然明曉，皆能於道理有益也。雖然奸詐自己不用，亦不可不防。惟是，彼之道理剛柔、虛實、巧拙不可不察也（此六字是道理中之變化也。奸詐者，不在道理之內，用好言語將人暗中穩住，用出其不意打人也）。剛者，有明剛，有暗剛；柔者，有明柔，有暗柔也。明剛者，未與人交手時，周身動作神氣皆露於外。若是相較，彼一用力抓住吾手，如同鋼鉤一般，氣力似透於骨，自覺身體如同被人捆住一般。此是明剛中之內勁也。暗剛者，與人相較，動作如平常，起落動作亦極和順，兩手相交，彼之手指軟似棉，用意一抓，神不隻透於骨髓，而且牽連心中，如同觸電一般，此是暗剛中之內勁也。明柔者，視此人之形式動作，毫無氣力，若是知者視之，雖身體柔軟無有氣力，然而身體動作身輕如羽，內外如一，神氣周身並無一毫散亂之處，與彼交手時，抓之似有，再用手或打或撞而又似無。此人又毫不用意於己。此是明柔中之內勁也。暗柔者，視之神氣威嚴，如同泰山；若與人相較，兩手相交，其轉動如鋼球，手方到此人之身似硬，一用力打去則彼身中又極靈活，手如同鰾膠相似，胳膊如同鋼絲條一般，能將人以粘住或纏住，自己覺著諸方法不能得手，此人又無有一時格外用力，總是一氣流行，此是暗柔中之內勁也。此是餘與人道藝相交，兩人相較之經驗也。以後學者若遇此四形式之人，量自己道理深淺，神氣之厚薄，而相較量。若是自己不能被彼之神氣欺住，可以與彼相較；若是見麵先被彼神氣罩住，自己先懼一頭，就不可與彼較量。若無求道之心則己，若是有求道之心，隻可虛心而恭敬之，以求其道也。兵法雲：“知己知彼，百戰百勝”，能如此視人，能如此待人，可以能無敵於天下也。並非人人能勝方為英雄也。虛實巧拙者，是彼此兩人一見麵，數言就要相較，察彼之身形高矮，動作靈活不靈活，又看彼之神氣厚薄，一動一靜，言談之中，是內家是外家，先不可驟然取勝於人，先用虛手以探試之，等彼之動作，或虛或實，或巧或拙，一露形跡，勝敗可以知其大概矣。被人所敗不必言矣。若是勝於人亦是道理中之勝人也。就是被人所敗，亦不能用奸詐之心也。餘所以練拳一生，總是以道服人也。以上諸先師亦常言之，亦是餘一生所經驗之事也。以後學者，雖然不用奸詐，不可不防奸詐，莫學餘忠厚，時常被人所欺也。

第十節 田靜傑論形意拳
形意拳術之理，本是不偏不倚，中正和平，自然一氣流行之道也。拳經雲：“身式不可前栽，不可後仰，不可左斜，不可右歪”，即不偏不倚之意也。其氣卷之則退藏於密（即丹田也），放之則彌六合（心與意合，意與氣合，氣與力合，是內三合也。肩與胯合，肘與膝合，手與足合，是外三合也）。練之發著於十二形之中（十二形為萬形之綱也）。身體動作因著形式，有上下大小之分，動靜剛柔之判，起落進退之式，伸縮隱現之機也。雖然外體動作有萬形之分，而內運用一以貫之也。

第十一節 李奎元論形意拳
一 則
形意拳術之道，意即人之元性也，在天地則為土（土者，天地之性；性者，人身之土也），在人則為性，在拳則為橫。橫者，即拳中先天圓滿中和之一氣也。內包四德，即劈崩鑽炮也，亦即真意也。形意者，是人之周身四肢動作，從其規矩，順其自然，外不乖於形式，內不悖於神氣。外麵形式之順，則內中神氣之和；外麵形式之正，是內中意氣之中。是故見其外，知其內；誠於內，形於外，即內外合而為一者也。先賢雲：“得其一而萬事畢”，此為形意二字大概之意義也。
坐功雖雲靜極而生動，丹田之動是外來之氣動，其實還是意動，群陰剝盡一陽來複，是陰之靜極而生動矣。丹書練己篇雲：“己者，我之真性，靜則為性，動則為意，妙用則為神也。不靜則真意不動，真意不動，而何有妙用乎”。所以動者，是真意。練拳術到至善處，亦是性至靜，真意發動，而妙用即是神也。至於坐功靜極而動采，取火候之老嫩，**升降之歸根，亦不外性靜意動，一神之妙用也。

二 則
練形意拳術，頭層明勁，垂肩墜肘塌腰，與寫字之功夫，往下按筆意思相同也。二層練暗勁，鬆勁往外開勁縮勁，各處之勁與寫字提筆意思相同也。頂頭蹬足，是按中有提，提中有按也。三層練化勁，以上之勁，俱有而不覺有，隻有神行妙用，與之隨意作草書者，意思相同也。其言拳之規則法度，神氣結構，轉折形質，與曾文正公家書輪書字，言乾坤二卦，並禮樂之意者，道理亦相同也。

三 則
形意拳術之道，勿拘於形式，亦不可專務於形式，二者皆非正道，先師雲：法術規矩在假師傳，道理巧妙須自己悟會。故練拳術者，不可以練偏僻奇異之形式，而身為其所拘。亦不可以練散亂無章之拳術，而不能通其道。所以練拳術者，先要求明師得良友，心思會悟，身體力行，日日習練，不可間斷，方能有得也。不如是，混混沌沌一生，茫然無所知也。俗語雲：“世上無難事，就怕心不專”，世人皆雲拳術道理深遠，不好求，實則不然。中庸雲：“道不遠人，人之為道而遠人”。天地之間，萬物之理，皆道之流行分散耳。人為一小天地，亦天地間之一物也。故我身中之陰陽，即天地之陰陽也；萬物之理，亦即我身中之理也。大學注雲：“心在內，而理周乎物；物在外，而理具於心”，易注雲：“遠在六合以外，近在一身之中，遠取諸物，近取諸身”，天地之大，六合之遠，萬物之理，莫不在我一身之中。其拳始言一理，即形意拳中之太極三體式之起點也，中散為萬事，即陰陽五行十二形，以至各形之理，無微不至也。末複合為一理者，即各形之理，總而合之內外如一也。放之則彌六合者，即身體形式伸展，內中神氣放開，圓滿無缺也。高者如同極於天也，遠者如至六合之外也。卷之則退藏於密者，即神氣縮至於丹田，至虛至無之意義也。遠取諸物者，譬如蛇之一物，曲屈天矯，來去如風，吾欲取其意也。近取諸身者，若練蛇形須研究其形，是五行拳中何行合化而生出此形之勁也。勁者，即內中神氣貫通之氣也。所以要看此形之行動，頭尾身，伸縮盤旋三節一氣，無一毫之勉強也。物之性能，柔中有剛，剛中有柔。柔者，如同絲帶相似；剛者，纏住別物之體，如鋼絲相似。再將物之形式動作靈活、曲折、剛柔之理，而意會之，再自己身體力行而效之，功久自然得著此物之形式性能，與我之性能合而為一矣。此形之性能，格物通了，再格物他形之性能。十二形之理亦然。以至於萬形之理，隻要一動一靜，驟然視見，與我之意相感，忽覺與我身中之道相合，即可仿效此物之動作，而運用之。所以練拳術者，宜虛心博問，不可自是。餘昔年與人相較槍拳之時，即敗於人之手，然而又借此他勝我之法術，而得明我所練之道理也。是故拳術即道理，道理即拳術。天地萬物無不可效法也，即世人亦無不可作我之師與友也。所以餘幼年練拳術，性情異常剛愎，總覺已高於人，自拜郭雲深先生為師，教授形意拳術，得著門徑，又得先生循循善誘，自己用功，晝夜不斷，又得良友相助，忽然豁然明悟，心闊似海，回思昔日所練所行，諸事皆非，自覺心中愧悔，毛發悚懼，自此而知古人雲：“求聖求賢在於己，功名富貴在於命”。練拳術者，關於人之一生禍福，後學者不可不知也。自此以後不敢言己之長，議人之短，知道理之無窮，俗雲：“強中自有強中手，能人背後有能人”，心中戰戰兢兢，須臾不敢離此道理，一生亦不敢驕矜於人也。

四 則
形意拳之道，練之有無數之曲折層次，亦有無數之魔力混亂，一有不察，拳中無數之弊病出焉。故練者，先以心中虛空為體，以神氣相交為用，以腰為主宰，以丹田為根，以三體式為基礎，以九要之規模為練拳之具，以五行十二形為拳中之物，故將所發出散亂之氣，順中用逆縮回，歸於丹田，用呼吸鍛煉，不用口鼻呼吸，要用真息積於丹田。口中之呼吸，舌頂上齶，口似張非張，似吻非吻，還照常呼吸，不可有一毫之勉強，要純任自然耳。所以要除三害（挺胸、提腹、努氣，是練形意拳之大弊病也）。或有練的規矩不合，自己不知，身形亦覺和順，心中亦覺自如，然而練至數年功夫，拳術之內外不覺有進步，以通者觀之，是入於俗派自然之魔力也。或有練者，手足動作亦整齊，內外之氣亦合的住，以旁人觀之，周身之力量，看著亦極大無窮，自覺亦複如是，惟是與人相較，放在人家之身上，不覺有力，知者雲：是被拘魔所捆也。因兩肩根、兩胯裏根不舒展，不知內開外合之故也，如此雖練一生，身體不能如羽毛之輕靈也。又有時常每日練習身形亦和順，心中亦舒暢，忽然一朝，身形練著亦不順，腹中覺著亦不合，所練的姿勢起落進退亦覺不對，而心中時覺鬱悶，知者雲是到疑團之地也。其實拳術確有進步，此時不可停工，千萬不可被疑魔所阻，即速求師說明道理而練去，用力之久，而一旦豁然貫通，則眾物之表裏精粗之無不到，而吾拳之全體大用無不明矣。至此，諸魔盡去，道理不能有所阻也。邱祖雲：“經一番魔亂，長一層福力也”。

第十二節 耿誠信論形意拳
幼年練習拳術之時，肝火太盛，血氣甚旺，往往與人無故不相和，視同道如仇敵，自己常常自煩自惱，此身為拙勁所拘，不知自己有多大力量。有友人介紹深州劉奇蘭先生，拜伊為門下，先生雲：此形意拳，是變化氣質之道，複還於初，非是求後天血氣之力也。自練初步明勁之功夫，四五年之時，自覺周身之氣質，腹內之性情，與前大不相同，回思昔年所作之事，對於人所發之性情言語，時時心中甚覺愧悔。自此而後，習練暗勁，又五六年，身中內外之景況，與練明勁之時，又不同矣。每見同道之人，無不相合。遇有技術在我以上者，亦無不稱揚之，此時自己心中之技術，還有一點吝嗇之心，不肯輕示於人。嗣又遷於化勁，習之又至五六年功夫，由身體內外剛柔相合之勁而漸化至於無此，至此方覺腹內空空洞洞、渾渾淪淪，無形無象，無我無他之境矣。自此方無有彼此之分，門戶之見，遇有同道者，無所不愛。或有練習未及於道者，無不憐憫而欲教之。偶遇同道之人相比較者，並無先存一個打人之心在內，所用所發皆是道理，亦無入而不自得矣。此時，方知形意拳是個中和之道理，所以能變化人之氣質，而入於道也。

第十三節 周明泰論形意拳
形意拳之道，練體之時，周身要活動，不可拘束，拳經雲十六處練法之中，雖有四就之說（就者，束身也），束身非拘也，是將身縮住，內開外合，雖往回縮，外形之式要舒展，順中有逆，逆中有順，是故形意拳之道，內中之神氣要中正相交，外形之姿勢，要和順不悖，所以練體之時，周身內外不要拘束也。練體之時，不可拘束，然而所用之時，外形亦不可有散亂之式，內中不可有驕懼之心，就是遇武術至淺之人，或遇不識武術之人，內中不可有驕傲之心存，亦不可以一手法必勝他人。務要先將自己之兩手，或虛或實，要靈活不可拘力，兩足之進退要便利不可停滯。或一二手，或三五手不拘，將伊之虛實真情引出，再因時而進之，可以能勝他人也。倘若遇武術高超之人，知其功夫極深，亦見其身體動作神形相合，己心中亦讚美伊之功夫，亦不可生恐懼之心，務要將神氣貫注，兩目視定伊之兩眼之順逆，再視伊之兩手兩足，或虛實、或進退。相交之時，彼進我退，彼退我進，彼剛我柔，彼短我長，彼長我短，亦得量彼之真假靈實而應之，不可拘定一成法而必勝於人也。如此用法，雖然不能勝於彼亦不能一交手，即敗於彼也。故練拳術之道，不可自負其能，無敵於天下也。亦不可有恐懼心，不敢與人相較也。所以務要知己知彼。知己不知彼不能勝人，知彼而不知己亦不能勝人，故能知己知彼，可以能勝人，而亦能成為大英雄之名也。

第十四節 許占鼇論形意拳
一 則
練形意拳之道，萬不可有輕忽易視之心。五行十二形，以為七日學一形，或十日學一形，大約少者半年，可以學完，多者一年之功夫足以學完全矣。如此練形意拳，至於終身不能有所得也。所會者，不過拳之形式與皮毛耳。或者又知此拳之道理精微，不易得之於身，而有畏難之心，總疑一形兩形，大約三年五年，亦不能得其精微，若於全形之道理，大約終身亦得不完全矣。二者有一，雖然習練，始終不能有成也。二者若是全無，再虛心求老師傳授。第一三害之病不可有，第二九要之規矩要真切，第三三體式要多站。九要要整齊，身子外形要中正，心中要虛空，神氣呼吸要自然，形式要和順。不如此，不能開手開步練習也。若是誠意練習，總要勿求速效。一日不和順，明日再站；一月不和順，下月再站。因三體式是變化人之氣質之始，並非要求血氣之力，是去自己之病耳（拙氣拙力之病）。所以站三體式者，有遲速不等，因人之氣質稟受不同也。至於開手開步練習，一形不順不能練他形。一月不順，下月再練；半年不順，一年練。練至身體和順，再練他形，非是形式不熟，亦是內中之氣質未變化耳。一形通順，再練他形，自易通順，而其餘各形，皆可一氣貫通。拳經雲：一通無不通也。所以練形意拳者，勿求速效，勿生厭煩之心。務要有恒，作為自己一生始終修身之工課。不管效驗不效驗，如此練去，功夫自然有得也。

二 則

形意拳術三體式者，天、地、人三才之象也，即人身中之頭、手、足也。亦即形意、八卦、太極拳三派合一之體也。此式是虛而生一氣，是自靜而動也。太極兩儀至於三體式，是由動而靜也。再致虛極靜篤時還於本性。此性是先天之性，不是後天之性，此是形意拳術之本體也。此三體式，非是後天拙力血氣所為，乃是拳中規矩傳受而致也。此是拳術最初還虛之道也。此理與靜坐之工相合也。靜坐要最初還虛，俟虛極靜篤時，海底而生知覺，要動而後覺，是先天動，不可知而後動，知後而動，是後天忘想而生動也。俟一陽動時，即速回光返照，凝神入於氣穴，神氣相交，二氣合成一氣，再有傳授文武火候老嫩，呼吸得法，能以鍛煉進退升降，亦可以次而行功也。因此是最初還虛，血氣不能加於其內，心中空空洞洞，即是明心見性矣。前者自虛無至三體式，是由靜而動，動而複靜，是拳中起鑽落翻之未發，謂之中也。中者，是未發之和也。三體重生萬物張者，是靜極而再動，此是起鑽落翻已發也。已發，是拳之橫拳起也。內中之五行拳十二形拳，以致萬形，皆由此而生也。中庸雲：“天命之謂性，率性之謂道”，不動是未發之中也。動作能循環三體式之本體，是已發自和也。和者是已發之中也。將所練之拳術 ，有過由不及而之氣質仰而就，仰而止，教人改氣質複歸於中，是之謂教也。故形意拳之內勁是由此中和而生也。俗語雲拳中之內勁是鼓小腹硬如堅石，非也。所以形意拳之內勁是人之元神元氣相合，不偏不倚，和而不流，無過不及，自無而有，自微而著，自小而大，由一氣之動而發於周身，活活潑潑無物不有，無時不然，中庸雲：“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，其味無窮，皆是拳之內勁也。善練者，玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。三體式，無論變更何形，非禮不動（禮即拳中之規矩姿勢也），所以修身也。故一動一靜，一言一默，行止坐臥皆有規矩，所以此道動作是純任自然，非免強而作也。古人雲：內為天德外為王道，並非霸術所行，亦是此拳之意義也。


第二章 八卦拳

程廷華論八卦拳
練八卦拳之道，先得明師傳授，曉拳中之意義，並先後之次序，其實八卦，本是一氣變化之分（一氣者，即太極也），一氣仍是八卦、四象、兩儀之合。是故太極之外無八卦，八卦兩儀四象之外亦無太極也。所以一氣八卦為其體，六十四變，以及七十二暗足互為其用。體亦謂之用，用亦謂之體，體用一源，動靜一道。遠在六合以外，近在一合身中。一動一靜，一言一默，莫不有卦象焉，莫不有體用焉，亦莫不有八卦之道焉。其道至大而無不包，其用至神而無不存。若是言練，先曉伸縮旋轉圜研之理。先以伸縮而言之。縮者，是由高而縮於矮，由前而縮於後。從高而縮於矮之情形，身子如同縮至於深淵，從前而縮於後之意思，身體如同縮至於深窟。若是論身體伸長而言之，伸者自身體縮至極矮極微處，再往上伸去如同手捫於天，往遠伸去又同手探於海角，此是拳中開合抽長之精意，古人雲：“其大無外，其小無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密”。所以八卦拳之道無內外也。研者身轉如同幾微的螺絲細軸一般，身體有研轉之形，而內中之軸無離此地之意也。旋轉之，是放開步法，邁足望著圓圈一旋轉，如身體轉九萬裏之地球一圈之意也。至於身體剛柔，如玲瓏透體，活活潑潑，流行無滯，又內中規矩的的確確不易。胳膊百練之純鋼，化為繞指之柔；兩足動作，皆勾股三角；兩手之運用，又合弧切八線。所以數不離理，理不離數，理數兼該，乃得萬全也。將此道得之於身心，可以獨善其身，亦可以兼善天下。身之所行是孝弟忠信，無事口中可以常念阿彌陀佛，行動不離聖賢之道。心中亦不離仙佛之門。非知此，不足以言練八卦拳術也；亦非如此，不能得著八卦拳之妙道也。