社會協作和道德倫理的形成發展
蔣聞銘
動物在惡劣的自然環境中覓食求生，需要不停地追逐食物和異性，必須遠離要把他當飯吃的捕獵者。它的生命裏，充滿了艱辛苦痛，但它的世界並不複雜。和一般動物相比，人的生活，哪怕是處在社會的最底層，也少去了無數的艱辛苦痛。 但是，他麵對的世界，複雜無比。他看到的幸福美好，遠不止是食物和異性。他最可怕的，避之唯恐不及的敵人，卻是他必須天天麵對的壓迫者。 唯一能給他的行為提供指導幫助的，是他的思想能力。
一個人在社會生活中麵臨的挑戰，五花八門。 要依靠個人的思想能力，獨自去應對這些挑戰，沒有可能。 要維持人類社會持久穩定的存在，政府公權力必須給所有人提供一個一般的行為指南。這個行為指南，必須涵蓋社會生活的方方麵麵。問題是人類社會幾千年，少數人壓迫奴役多數人，這個行為指南，必然會與大多數人的利益起衝突。要大家接受這樣的行為指南，一靠壓二靠騙。壓簡單，用刀；騙難為，因為騙要編故事。騙人的故事，要編得有係統有邏輯，前後一致，比拿刀殺人，可是難太多了。故事編完了，要不斷地重複，年年講，月月講，天天講，最終讓在政府公權力脅迫下的芸芸眾生，一半無奈一半自願地接受對他們極不公平的社會安排。
對付自私自利的人性，精神上的約束，比拿刀拿槍比劃著的約束，更厲害更有效。於是人發明了宗教道德倫理，約束個體極端利己的行為本能。以清晰的邏輯思辨為基礎，包羅萬象的思想體係，應運而生。摩西十戒，君權神授，禮義廉恥，忠孝仁愛，就都來了。天不生仲尼，萬古如長夜。宗教道德倫理對人的思想行為的影響，持久深遠。宗教道德倫理與政府公權力的有機結合，是人類文明的核心精髓。係統的洗腦工程，在歐洲，是天主教；在中西亞，是伊斯蘭教；在中國，是儒教。
先說宗教。宗教起於迷信。人雖然在與其他物種的生存競爭中取得了決定性的優勢，但是人的力量，相比大自然的力量，很是微不足道。人類對各種自己無法控製，又無比強大的自然現象，簡單直接的解讀，是在這些現象的背後，有比人強大的主體掌控。掌控這些自然力量的主體，是超人，是神。對神，人自然的反應，是懼怕。人對神的畏懼，給了想立規則控製社會大眾的人們一種有效的手段。不過呢，雷神龍神門神灶神，哪一位力量也不夠大，所以利用神立規矩的第一步，是要有一位掌控一切的神，讓他來發話。猶太教基督教伊斯蘭教，三教同源，開講就是一神論。舊約裏的神，蠻怕人的。
接下來就是規矩。以色列人不多地方不大，規矩不複雜，就十條，摩西十誡。中西亞人多地方大，古蘭經裏的規矩，就又多又細。十誡，是神交給摩西的，古蘭經，是真主讓穆罕默德傳的話。立規矩，說到底是告訴你什麽能做什麽不能做。不守規矩，公權力處置你，神也處置你，你不但這輩子完了，下輩子，下下輩子，無窮無盡地受罰。自作聰明背著別人幹壞事，公權力可能一時看不到；但是舉頭三尺有神明，神看著給你記著帳。生前逃得掉，死後你也跑不了。到了基督那兒，又進了一步，不做壞人不夠，要做好人。 什麽人是好人呢？去掉利己自私的本能算計，不爭不搶逆來順受的，是好人。
佛有些不同，不直接給你立規矩，但是佛教你無欲無念，不與人爭，講的道理，還是要你去掉利己自私的本能算計，不爭不搶逆來順受。儒教不是宗教，子不語怪力亂神，但是對個人也是一樣的要求。謙讓是美德，爭鬥是惡習。 孔夫子要求人人克己複禮。克己，就是自我克製。 一日克己複禮，天下歸仁焉，人人自我克製的社會，是夫子的理想社會。中國社會對個人謙讓克己的要求，從小孩子教起，於是三字經裏，就有了孔融讓梨的故事。
接下來是社會倫理，每個人在社會組織中的位置不同，社會地位就不同，人人必須安本分，守紀律，站對自己的位置。做人做事，忠孝節義是根本。君君臣臣，父父子子，一套一套的。寧死守規矩的人，是義人，是人人要學習的榜樣。 個人的命和社會的道德倫理比，是魚和熊掌。自己的性命，是魚，社會的道德倫理規矩，是熊掌，是義。兩者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。蘇格拉底被雅典政府判處死刑後，他的學生朋友們，大家想辦法要幫他逃命。但是，對蘇格拉底，遵紀守法比活命重要。他拒絕逃亡，寧死也要守法。所以他是兩千多年中，西方文明人的楷模。
再到後來，政府公權力主導下的洗腦工程，幹脆要求人人以自私自利為恥。以為他人放棄私利為榮。做人，要做一個純粹的人，一個高尚的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人。純粹高尚，就是沒有私心；自私自利，是低級趣味。但是，自私是人的本性。久而久之，社會全體在公權力的壓迫誘導下，就有了人人公開唾棄私利，但人人都謀求私利的局麵。人不為己，天誅地滅的格言，人人公開反對，人人身體力行。結果是文明社會，大家都帶上了麵具，成了說一套做一套，表裏不一的hypocrites。
社會的意識形態，不是人性是教化，是人的社會性。舊文明的社會，講人的社會性，有幾種不同的講法。第一種說社會性是人性的延伸，人性和社會性，相輔相成。這個是儒家的講法。儒家講人之初性本善，說父慈子孝，都是天性。道德規矩，好好講，把道理講通了，大家出於本性，自然就會守。第二種是法家的講法，正相反，講性惡，說人本性不好，想讓人守規矩，必須嚴刑峻法，用社會性壓製人性。第三種是基督教的講法。基督教也說人性不好，但是認為人再不好，受神的大愛感召，能變好。要讓人守規矩，還是教育為主，用神的善，作為教化的基礎感化人，改造人性。這個和荀子有些相通。
現代文明的創立者們又不同，他們看到了自私為我的人性，雖然是惡的源頭，但同時也是人類智慧和創造力的無窮無盡的源泉。所以對個人極端利己的本性，現代社會講因勢利導，要壓製也要利用。壓製用法律；利用的辦法，是鼓勵個人主義，讓每個人在以私有財產神聖不可侵犯為根本原則的商品市場上，八仙過海，各顯神通。
這幾種講法，包括現代社會的講法，雖然各不相同，但不管是講人性還是講社會性，講的都是人的共性。馬克思不一樣。他不講人的共性，而是講人的階級性。講階級性，自然就講人鬥人。馬克思講階級性大於人性，宣楊用暴力用階級性改造人性。這個說法到了列寧主義的實踐中，就演變成了控製改造人的思想，成了暴力革命，可以不顧人性無所不用其極。一個人一旦人鬥人無所不用其極，什麽樣的壞事，就都做出來了。一個例子，就是毛澤東。他入魔中邪，階級鬥爭天天講，居然以中國曆史上兩千年人人唾罵的暴君自詡，公然宣稱自己是現代版的焚書坑儒的秦始皇。
