現代社會的誕生（5）：法國大革命
蔣聞銘
近代人類曆史，最重大，影響最為深刻的曆史事件，第一件是1689年英國的君主立憲，光榮革命；第二件是法國的思想啟蒙運動和1789年的法國大革命。現代文明分權製衡的社會製度，在光榮革命中誕生，是先實踐後理論；現代文明的人文理念，自由平等博愛，先理論後實踐，在思想啟蒙運動中萌芽成長，在和舊文明的社會製度，思想理念的生死搏鬥中發展轉播。人類社會，天翻地覆。
自由平等博愛這三條，是現代社會的主流社會意識，每一條都很具體。這裏我們從博愛說起。博愛的原文，是 brotherhood (Fraternity), 意思是四海之內皆兄弟。中文翻譯成博愛，多多少少有點詞不達意。基督教對人與人之間的關係，最基本的理解描述，是大家都是神的兒女，在神麵前都是兄弟姐妹。 Brotherhood，是歐洲人對基督教舊文化的保留繼承。
現代社會，鼓勵個人主義，博愛，不是要求個人放棄自私為我的算計，不計私利去愛全人類，而是說在個人利益沒有嚴重衝突的情況下，對周圍的人，特別是對處在困難之中的人，要有同情心同理心，能幫就幫，能搭把手就搭把手。即使與別人的利益起了衝突，算計鬥爭，也要有底線，講人道主義，能不傷人就不傷人。具體的標準，大概就是孔夫子說的，己所不欲，勿施於人。其實不單是現代社會，有日內瓦公約；中國古人打仗，也講人道主義，不擒二毛，不逐北，不重傷。人心都是肉長的，對人對事，即使是對仇人，也要講仁恕之道，不能趕盡殺絕，不給人留活路。
博愛，是現代社會做好人的標準。這樣的標準，社會大眾，普遍達得到達不到？事實上達不到。但是辦得到辦不到是一回事，社會的道德標準是另一回事。做人做事要有同情心同理心，是現代社會對個人的道德要求。
平等，有兩層意思，第一層，是法律麵前，人人平等。這一條，不是社會對個人的要求，而是每個人對社會公權力的期望要求。人類社會，每個人都必須講規矩守規矩。不過舊文明的社會，同一件事，不但對不同的人有不同的規矩，而且有權拿刀的人，可以根據自己的需要改規矩。他們說什麽是規矩，什麽就是規矩。現代社會不一樣，法製社會的規矩是法律，對事不對人，法律麵前，人人平等。現代社會真能做到法律麵前人人平等嗎？大多數情況下做得到，也有不少的時候，做不到。但一個人人從小被洗腦，相信法律麵前，人人必須平等的社會，和一個大家接受權比法大，規矩可以變通的社會，是不一樣的。 現代社會，什麽是公平正義？法律麵前人人平等，是理想中的公平正義。
平等的第二層意思，是說人的社會地位有高低，人也有窮有富，但是每個人，在人格上是平等的。人格平等的理念，是從羅馬帝國衰亡時期的一個哲學流派，叫斯圖克主義 (Stoicism) 那兒來的。斯圖克主義認為，每個人，都有自己內在的價值力量人格，這一種內在的價值力量人格，是生而為人，最為寶貴，最值得堅守的東西。個人生命價值的終極體現，不在於他在世上享受了多少榮華富貴，而在於無論他經曆了多少艱難苦痛，疾病貧窮，都能夠堅守自己的人格。
羅馬帝國最有名的斯圖克主義的哲學家，一位是愛比克泰德 (Epictetus), 一位是馬庫斯·奧勒留 (Marcus Aurelius)。 愛比克泰德是別人的家奴，馬庫斯·奧勒留是羅馬帝國的皇帝，這兩個人的社會地位，天差地別， 但是他們的人格價值理念，卻沒有不同。這樣的人格信念，在現代社會，落實到個人身上，就是人與人相處，要自尊自重，同時也要尊重別人。這一條是現代社會對人與人之間相處的規範要求。總統部長，老板雇員，飯店的服務生，每個人幹的，都是一份掙錢養家的工作，人格上沒有誰高誰底。你在飯店吃飯，別人給你端茶倒水，你呢，請謝兩個字必須不離口。不說請謝，就是不文明沒禮貌沒教養。越是有錢有權的人，越是對周圍的人，請謝不絕口。
人格平等，在現在的美國，不是抽象的人文理想，而是現實的主流社會意識的一部分。人格平等的依據和支撐，從根本上，是一人一票的選舉製度。人格平等的社會意識，與一人一票的選舉製度，相依相存，互為表裏。
最後講自由。每一種社會文明，對個人的行為，都多多少少有限製。沒有限製的個人自由，是無政府主義，是個人對社會最不通最腦殘的訴求。法製社會宣揚的自由，是在現有的法律框架之下的個人自由。現代社會的法律，對一個人什麽能做，什麽不能做，有嚴格細致的規定。法律沒有規定不能做的事，個人就有做的自由。憲法規定能做的事，就是你與生俱來的權利。美國社會的個人自由，第一條，是言論自由。 這是美國憲法的第一修正案，第二條，是擁槍的自由，這是憲法第二修正案，接下來，是結社罷工示威遊行，還有在哪兒都可以不說話，不回答問題的自由。
個人自由的根本保障，是分權製衡投票直選的民主製度。專製獨裁的體製下，法律法規，是當權者的意誌，可以隨便改，隨時改。所以集權統治下的個人自由，是空話。中國現在也有憲法，憲法裏也寫著個人有言論集會罷工遊行的自由。但是你在互聯網上說政府的壞話，輕的，微信封號，嚴重的，派出所請你去喝茶。這些個人自由的條文，不過是獨裁政權粉飾門麵的虛文。
不自由，毋寧死，是在專製政權的壓迫之下，為民主而戰的人們搖旗呐喊的口號。生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。這些人流血犧牲，從根本上，要的是民主。自由民主，是要用性命去換的。戊戌變法失敗，譚嗣同有機會和梁啟超一樣亡命日本，但是去留肝膽兩昆侖，他選擇了從容赴死。 秋瑾被捕前，也有逃亡的時間機會。事實上執行抓捕她的李鍾嶽，做法和水滸傳裏朱仝雷橫抓宋江類似，根本就是在幫她逃跑，但是她和譚嗣同一樣，抱了殺身成仁的決心，慷慨赴死。汪精衛當年，也是抱著殺身成仁的決心，從日本回國，刺殺大清國的攝政王，被捕後寫下了引刀成一塊，不負少年頭的絕命詩。可惜他運氣奇差，活了下來。 不然的話，他也是中國近代史上和譚嗣同秋瑾齊名的仁人誌士。
即使在今天的美國，自由民主也還是需要用生命去守護。美國民間，平均每人有1.2枝槍，時不時的就會出槍擊案。民間擁槍引發的槍擊死亡，實際上是美國人用生命守護自由民主付出的代價。生命的代價，是傷心慘痛的代價。槍擊案，特別是中學小學校園的槍擊案，每一起，都是令人傷心落淚的慘痛。你可能會說，民間不擁搶，難道自由民主就會消亡嗎？當然不會。歐洲日本加拿大，民間就沒有擁槍的自由。但是，人民手中的槍，是限製政府權力的高效手段。類似於新冠流行的前三年，中國政府實行的胡作非為的清零封控，不要說平均每人1.2枝槍，就是民間每一百二十人有一杆槍，他也沒法搞。
人類社會不是烏托邦，具體的法律條文，哪一條對那一條不對，仁者見仁智者見智，沒有客觀的是非對錯標準。民間擁搶，是憲法的第二修正案，是美國人當初選擇的捍衛自由民主的一種特別的手段，無論對錯，除非修憲取消，在美國都是基本人權的一部分。自由民主的社會製度，憲政是根本。法製社會，最要緊的，是憲法的權威。既然當初選擇了以民間擁槍為手段去限製政府的權力，整個社會就必須承擔這種選擇的後果。槍擊死亡，是美國人為維護憲政民主不得不付出的代價。
自由平等博愛，在美國，不是空洞抽象的社會理想，人文理念，而是具體有形，無時無處不在，貫穿在每個人的日常生活之中的主流社會意識。這三條，在集權專製的社會裏，不存在。
改革開放四十年，中國的社會生產力，普通人的生活水平，有了翻天覆地的進步。但是，中國和美國，依然是兩個完全不同的世界。不同在那裏呢？不在吃喝，不在衣食住行，而是在自由平等博愛這三樣東西。這三樣，十年前中國都開始有了，現在又沒有了。
每個人都生活在現實之中，生活在美國的華人，更看重中國現在在衣食住行上的便利，看重在中國升官發財的機會，無可厚非。五年前的在美國的中國人，以為自由平等博愛，可有可無，其實是蠻自然的。但是經過了中國政府這三年的胡作非為的清零防控，到現在，這樣想這樣做的人，應該是少多了。利用中美兩邊的身份，兩邊得生活上的便利，一點毛病都沒有。但是我相信，在真正麵臨放棄美國的這三樣東西的時候，現在絕大多數人不會選擇放棄。這個選擇的根據，不是什麽抽象的道德考量，而是具體有形，看得見摸得著的現實利益。自由民主，對生活在美國的每個人，都是實實在在的現實利益。
