解釋加沙種族滅絕：巴勒斯坦的定居者殖民主義
在定居者殖民國家，土著居民必須被徹底消滅，因為他們不斷提醒人們在政治共同體的基礎上發生的暴力和不公正。它們的持續存在對國家的合法性構成了法律和政治挑戰。
因此，至關重要的是，土著群體對國家的軍事抵抗必須去政治化，而應被視為被仇恨、偏執和種族主義所吞噬的非理性和暴力群體的行為：內心黑暗的狂熱分子和極端分子。在某些情況下，有人認為肇事者不是人類，應該被清除或消滅。
將“恐怖分子”一詞歸咎於那些暴力挑戰國家或殖民地合法性，特別是其現有邊界的人，旨在阻止任何關於他們的政治主張、不滿、民族主義願望的討論，從而阻止通過談判解決問題的可能性。衝突。葡萄牙、英國、比利時和法國麵對其殖民地領土內日益增長的獨立要求，都采取了這一戰略。幾乎在每一個案例中，他們都沒有成功。
妖魔化那些要求自治和民族解放的人的過程不僅必須避開對某個團體的政治目標的任何考慮，而且還必須否認他們的抵抗是反殖民暴力的表現。
這是因為二十世紀下半葉見證了歐洲帝國的崩潰和一波革命動亂，導致世界上獨立國家的數量增加了兩倍。作為自決行動的先決條件，非殖民化既成為國際政治的規範，也成為聯合國常設委員會的名稱，該委員會支持殖民地領土向獨立行為者過渡。
這就是自1948年以來一直在進行的以色列-巴勒斯坦鬥爭的背景。在那段時期的大部分時間裏，巴勒斯坦解放組織（巴解組織）被以色列政府視為挑戰猶太國家政治合法性的恐怖組織。它的領導人經常遭到暗殺或流亡。
然而，自從作為巴勒斯坦權力機構（PA）的世俗巴解組織成為西岸的一個合作性地方當局，代表以色列有效管理對領土的占領以來，加沙的伊斯蘭組織哈馬斯就承擔了以色列的職責。以色列眼中存在的恐怖主義威脅。
鑒於哈馬斯於 2023 年 10 月 7 日發動的致命襲擊，值得審視定居者殖民地國家的性質以及以色列在多大程度上符合這一形象。尤其重要的是要問，以色列作為定居者殖民地國家的地位是否解釋了其對阿克薩洪水行動的反應性質，特別是最近對加沙平民的襲擊。
定居者殖民地國家
伊蘭·帕佩借鑒了法國馬克思主義者馬克西姆·羅丁森和其他學者的著作，他將這些學者描述為以色列-巴勒斯坦問題上知識分子和激進主義方法的“新運動”，“猶太複國主義是一場定居者殖民運動，類似於殖民兩個美洲、南非、澳大利亞和新西蘭的歐洲人的運動……因此，人們可以將猶太複國主義描述為定居者殖民運動，將巴勒斯坦民族運動描述為反殖民主義運動。”
帕佩認為，定居者殖民主義可以在三個關鍵方麵與古典殖民主義區分開來。
首先，定居者殖民地最初僅依賴原籍帝國生存，定居者本身可能不屬於支持他們的帝國主義國家（例如南非和以色列，但不屬於澳大利亞和新西蘭）。他們常常脫離帝國，重新定義自己為一個新國家，有時通過讓步（例如澳大利亞）、談判（例如新西蘭），有時通過針對祖國的民族解放戰爭（例如美國和南非） ”。
其次，定居者殖民主義者尋求一個已經居住著需要被控製（例如巴勒斯坦人）、驅逐（例如巴勒斯坦人）或消滅（例如澳大利亞和美國）的其他人的家園。定居者常常聲稱這片土地是他們的神聖的、道德的或曆史的權利，或者因為作為一個更高的文明，他們會更有效地利用它。在某些情況下，這可能會導致文化同化，而在另一些情況下，可能會導致土著居民的種族滅絕。
第三，定居者殖民主義側重於對土地的控製而不是資源的開采，這通常與古典殖民主義聯係在一起。
第三點對於解釋澳大利亞和以色列等定居者殖民社會之間的移情關係至關重要。批判人類學家帕特裏克·沃爾夫認為，對土地的永不滿足的胃口導致定居者殖民主義者在對待他們遇到、流離失所和消滅的土著居民的態度和行為中采取了“消除邏輯”。沃爾夫認為，“消除是定居者殖民社會的組織原則……[它]以破壞取代……它在被征用的土地上建立了一個新的殖民社會……[因此]入侵是一種結構，而不是一個事件”。
沃爾夫聲稱，“無論定居者可能說什麽——他們通常有很多話要說——消除的主要動機不是種族（或宗教、民族、文明等級等），而是進入領土（強調是後加的）。領土性是定居者殖民主義特定的、不可減少的因素……[因為它]總是需要更多的土地”。
對土地的主張可以有多種表現形式。優秀的人民會更好地利用它，它將有助於文明和傳播落後的土著人，土地是空置的，或者土著居民被認為是不值得的，低人一等的，因此無法承擔對它的合法權利。
就以色列而言，定居者聲稱他們最初就居住在這片土地上，隻是在長期缺席後才返回家園。這一主張經常與聖經的獨家主張相結合，援引神聖的土地承諾，被認為是一項古老的道德權利、一項命令和一項取代巴勒斯坦土著居民的義務：
盡管猶太複國主義征服巴勒斯坦有許多先例（例如歐洲在北美的定居點，或英國在澳大利亞和新西蘭的定居點），但它有幾個獨特的特征。這種遷移發生在幾十年內，而不是兩三個世紀。其次，猶太複國主義殖民化發生在歐洲殖民化全盛時期之後，當時歐洲殖民國家開始尊重土著人民的自決權，殖民化的概念也開始瓦解。第三，大多數猶太複國主義殖民化發生在大眾傳播的時代，盡管直到最近，它還設法將自己描繪成一個獲得正義回報的無辜受害者。但是，最獨特的是，猶太複國主義殖民主義事業得到了廣泛的宗教支持，包括基督教和猶太教，並且在大多數神學和宗教界被認為符合聖經預言，或者至少不超過猶太人應有的美德聖經中概述的上帝的應許。
隨著《托拉》作為土地權利的合法憲章，以及第二次世界大戰期間歐洲猶太人史無前例的種族滅絕，十九世紀末首次提出的關於猶太人專屬家園的論點，到了二十世紀中期幾乎成為不可抗拒的現實。二十世紀。此外，“返回”新創建的猶太人家園可能會在法律上賦予那些與聖地沒有任何家族或曆史聯係的人移民到那裏並剝奪現有土著居民的權利。對於以色列來說，它仍然是一種強大的、合法化的意識形態。
然而，與定居者殖民社會的通常情況一樣，對猶太複國主義的追求最初是一場壓倒性的世俗運動，但最近以宗教理由為之辯護，卻給土著居民帶來了巨大的代價：巴勒斯坦災難。剝奪、流放、進駐營地、分離、占領、文化鎮壓和死亡都遵循著其他地方熟悉的模式。
沃爾夫認為，猶太複國主義作為定居者殖民運動還有其他獨特的屬性。與澳大利亞和美國不同的是，澳大利亞和美國沒有關於消滅各自土著居民的必要性的詳細檔案，“猶太複國主義提供了一個無與倫比的深思熟慮、明確規劃的例子。沒有任何一場掠奪領土的運動比這更經過深思熟慮了”。它是開放和明確的。
其次，雖然美國印第安人和澳大利亞原住民遲來地被授予公民身份和各種形式的原住民土地所有權，但“猶太複國主義嚴格拒絕，並且繼續拒絕任何原住民同化的建議……[並且]構成了定居者消除邏輯的更排他性的行使我們在澳大利亞和美國的例子中遇到過”。
這直接導致了以色列公民身份和國籍（公民和當地人）之間的獨特區別，賦予移民比那些剩餘的土著和被占領人口更優越的權利，無論是實際的還是潛在的。它還對維持這些區別的國家的民主性質提出了嚴重質疑：人權組織將其描述為構成種族隔離。沃爾夫認為，必須保留這種區別，因為“猶太國家不能與巴勒斯坦人共存，也不能沒有他們”，這是通過排斥建立聯係的必要情況。
第三，與澳大利亞和美國的經驗不同，以色列的移民並非絕大多數來自一個“母國”。從一開始，猶太複國主義就是“一場有意識地避免局限於單一大都市的國際主義運動……”。
最後，“在 1947 年底之前，猶太複國主義因其購買原住民土地的政策而引人注目，該政策至少在名義上符合當前地方政權的國內法律”。這與 1788 年開始的澳大利亞殖民化有著根本的不同，盡管第二年以色列建國時幾乎完全放棄了這種殖民化。
這些相似的經曆告訴我們什麽關於澳大利亞對後殖民時期殖民項目的一貫支持？
首先要指出的是，在澳大利亞的主流政治敘事中，沒有提及以色列對巴勒斯坦的“殖民主義”或“殖民化”，更不用說“種族滅絕”或“種族隔離”。盡管人們普遍承認澳大利亞自己的殖民曆史，並且越來越了解其對原住民的破壞性影響，但兩個主要政黨都沒有認識到 1948 年以色列建國以及隨後發生的事件構成了比較經驗 就像一個不可提及的貶義詞一樣，以色列對巴勒斯坦的殖民占領在澳大利亞已被定義為不存在，盡管它在黎凡特的辯論中很流行。
類似的雙重標準也適用於土著反對殖民主義。在澳大利亞，自 20 世紀 80 年代以來，對原住民抵抗歐洲入侵澳大利亞以及發生的邊境戰爭的描述已成為該國的主流史學，這在很大程度上得益於曆史學家亨利·雷諾茲 (Henry Reynolds) 的工作。任何認為這種抵抗構成“恐怖主義”的說法早已從公眾討論中消失了。事實上，澳大利亞殖民地曆史學家麵臨的挑戰是承認曾經發生過有組織的土著抵抗。這與巴勒斯坦人反抗以色列殖民主義的主流描述形成鮮明對比。
盡管還有其他因素在起作用，包括資源豐富且有影響力的遊說團體、大屠殺幸存者相對較高的戰後移民水平以及兩黨的政治支持，但共同的定居者殖民地經曆有力地解釋了為什麽澳大利亞、美國和加拿大如此支持以色列，或者相反，為什麽他們對巴勒斯坦人如此不同情。對被占領和殖民地人民的態度反映了他們自己土著居民的情緒和待遇，就澳大利亞和美國而言，這種情況比以色列糟糕得多。
如果你認為原住民是不可救藥的暴力分子，對被優越的白人文化所文明的人懷有莫名的怨恨和忘恩負義，無法接受自己的命運，為什麽要尊重他們的權利或平等對待他們呢？將他們視為宗教狂熱分子、原始人、恐怖分子、建國的障礙以及對重要人物的持續安全威脅要容易得多，也更有效。這比內在的種族主義要深刻得多。正如沃爾夫提醒我們的那樣，這首先是關於土地的權利。
對比一下，在加沙地帶，數百名巴勒斯坦人死於以色列國防軍無人機和狙擊手之手，以及鑄鉛行動、防禦之柱行動和保護邊緣行動中平民的死亡，而每當卡秋莎火箭造成人員傷亡時，公眾都表達憤慨和同情。傷害以色列公民：種族主義和殖民主義在這個定居者殖民社會中的內化程度很快就會顯現出來。
抵製沒收土地和殖民占領（包括使用武力）的合法權利在澳大利亞被證明是徒勞的，但在以色列-巴勒斯坦衝突中被意識形態上更有效的恐怖主義敘事所取代。
為什麽 10 月 7 日的入侵會引起全球的憤怒和世界各地的頭條新聞，包括西方媒體的飽和報道，與以色列在過去 20 年裏對加沙的定期“修剪草坪”襲擊相比？答案似乎很明顯。這次，大約 1200 名猶太人被殺害。在此前與加沙的衝突中，很少有以色列公民喪生。
矛盾的是，正是受害者的種族問題使巴勒斯坦問題免遭媒體和政治的日益模糊：大概這就是哈馬斯發動襲擊的動機之一。
說加沙平民“因以色列與哈馬斯的衝突而遭受苦難”的說法是不正確的。作為該地帶種族清洗的一部分，他們被蓄意攻擊和懲罰。在交換囚犯和人質的停火之前，哈馬斯似乎相對沒有受到損害。
在以色列襲擊中幸存下來的平民眼睜睜地看著他們的家園被毀，現在他們正在看著外人在沒有任何協商的情況下討論他們將在哪裏重新定居。他們可能會像 1948 年一樣再次被趕出家園，可能進入約旦、黎巴嫩或西奈沙漠。以色列MK已與其他國家討論了接受巴勒斯坦人聚集的問題，但條件是他們永遠不會被允許返回家園。共同的主題非常明確：摧毀哈馬斯是撤離的借口，或者更準確地說是對整個加沙地帶的居民進行種族清洗。
沃爾夫所說的“消滅邏輯”意味著這場衝突主要是關於領土的，而哈馬斯 10 月 7 日的襲擊給了以色列實現長期領土野心所需的完美借口：Eretz Israel。對生存空間（lebensraum）或額外的生存空間的追求是教科書上的定居者殖民主義。
看來，定居者殖民地社會對他們所麵臨的條件和挑戰有共同的認識，對土著人民也有類似的態度。這最終塑造了他們相互構建的政策框架。正如諾姆·喬姆斯基所說，
所發展的運動（即以色列的猶太人定居點）……是一個定居者殖民社會。就像美國、澳大利亞、英語圈一樣。以色列就是其中之一。這不是一個小問題。如果你看一下國際社會對以色列政策的支持，當然主要是美國，但其次是英語圈。澳大利亞、加拿大……我懷疑人們有一種直覺。你看，我們做到了，一定是對的。所以他們正在這樣做，所以它一定是對的。定居者殖民社會有著不同的心態。我們確實消滅或驅逐了土著居民，所以它必須有一些合理的東西——優越的文明或其他想法……。以色列麵臨的問題是，它是十七世紀至十九世紀殖民主義的二十世紀版本。那就是問題所在。
（穀歌翻譯：Explaining the Gaza genocide: Settler colonialism in Palestine）
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