在以色列，傳統的猶太教堅持：以摩西律法作為道德、生活規範、文化思想、政治的指導， 建立以猶太人為絕對多數的強大、獨立自主的國家。
在他們強盛時， 在一片最大時接近浙江省麵積的土地上，以猶太人為絕對多數， 有對江南地區那麽一片土地上的其他政權有軍事優勢， 可以稱之為地區霸權。在大衛王、所羅門王時期， 正值其他帝國陷入內戰， 當時確實可以稱為世界強國。但這種世界強國，也就是如五代十國時的錢氏吳越國，一是區域性、二是短暫性。
他們的地域政治麻煩， 首先麵積、人口至少是他們10倍的埃及多數時間有統一政權， 盡管期間經常出現30-50年的內戰混亂期。所以多數時候， 以色列被統一強大的埃及視為必須壓服的國家， 以便埃及可以進一步向北爭霸。其次，在這片有限的土地、人口裏， 他們自己還分裂了。第三，曆史的變化將猶太人的國策變為妄念， 所羅門王後， 至少1500年裏， 鄰近以色列或涵蓋以色列的土地上， 幾乎不間斷地興起，土地麵積大過強盛時唐朝的一係列帝國，也就是土地麵積是以色列100倍的帝國，亞述帝國、巴比倫帝國、波斯帝國、亞曆山大及其部下的帝國、羅馬帝國、拜占廷帝國、阿拉伯帝國、等等。麵對這樣的大帝國，以色列就像段譽的大理國，有再好的宗教為團結支點， 有再好的個人武功（戰鬥力）， 最多隻能是向強國稱藩的自治區地位。因為即使比他們大至少10倍的埃及， 這1500年多數時間也隻能稱臣、或半獨立王國。
從宗教信仰的角度，神的大能是超越一切世界上的力量的。但問題在與， 信仰的另一麵，所有世界上的權柄也都是神興起的。這就像， 在上海有一個習主席的同學挑戰上海市委書記，他可以認為：他老同學習主席的威力可以搞翻任何上海市領導， 但他有沒有想過：上海市書記就是習主席安排在那裏的。從信仰的根本來說，以色列固然是神的選民， 但同時全世界人民都是上帝的。舊約聖經約拿書就明明顯示了這個道理，發生在所羅門王死後約200年，神要猶太人約拿去救贖欺侵略殺戮猶太人的亞述帝國的人。
耶穌出生時，所羅門王已死700年了，在這700年間的後500年，以色列連續被亞述帝國、巴比倫帝國、亞曆山大及其部下的帝國、波斯帝國的侵略、消滅， 期間有時趁亂、有時被允許建立半獨立的王國，多數時候被完全奴役， 很多次被大規模屠殺、被大規模驅離。耶穌成年時， 正值羅馬帝國極強盛時。
麵對這種形勢， 耶穌的改革是以放棄政治利益來換取信仰自由的空間。在放棄政治利益上，首先耶穌放棄建立猶太人獨立自主國家的信條， 他說：我的國不在人世間，在死後的天堂， 理論上可以看作虛擬空間的國度。其次，耶穌號召猶太人對帝國強權要心服口服，他說：凱撒的歸凱撒，猶太人既然在被羅馬占領區， 政治權力自然就歸凱撒了， 猶太人應該在政治上順服。在宗教生活上， 耶穌的改革可以使猶太人在非以色列地區可以更方便地進行猶太教宗教生活。
從另一方麵， 耶穌說“溫柔的必承受地土”。猶太人可以通過順服， 與帝國統治者積極合作，從而有好的生活， 然後生養眾多。這樣猶太人可以變得強盛。不然， 經常地熱血反抗，即使一時獲得政治優勢（比如獨立）， 但很快被強權帝國反攻倒算，甚至被大規模屠殺，長久下去以色列地區經濟差、人口不增反減，這不是猶太民族的發展道路。
以色列複國， 對猶太人當然時好事， 我是同情他們的， 他們被綠教和中東地區所有其他國家敵視是不公平的。但一味的強勢抗爭也不一定是好國策。
