今天有人談到文盲的話題，忍不住要說幾句。
我以為，中國傳統文化是人類文明曆史長河中最偉大的文化，所謂我們通常說的文化人，就是具有中華傳統美德的人。不具備文化的人，自然了，就叫做文盲。
我還以為，人從書裏乖。也就是說，書本可以給人知識，但是未必能夠給人文化。識字多的，稱為知識分子，而知識分子，未必是文化人。隻有知書達理的讀書人，才可以勉強稱為文化人。
解放初期，有識字班和掃盲班，如果是我的話，就進掃盲班。中國舞台上有一個有名藝人，叫趙麗蓉，她就是一個不識字的文化人。我們都知道，她曾經當著全體華人的麵，題寫“貨真價值”幾個字，後來她說起她自己來，我們才知道，她學的其實是啞巴漢語。我們大家都知道啞巴英語一說，就是說會說的話寫不出來，寫得出來的字念不出來。然而我們都知道，當趙麗蓉在舞台上風光無限的時候，昔日的同台角兒新鳳霞感慨萬千。
其實不用感慨，雖然新鳳霞認識的字多，還嫁了一個大文豪，但是卻遠遠不如趙麗蓉有文化。她連王光美的一句“我們都是毛主席的好學生”這樣簡單的話都聽不懂，認識再多的字，嫁多麽出口成章幾步成詩的牛人，又怎麽樣？最多也是一個識字的文盲。
而今，大學生，碩士生，博士生，博士後，到那個語無倫次的化學教授，都是彰顯出人文素養缺乏的問題在華人圈子裏日益突出，一群“有知識沒文化”的網友回首文革，總是喜歡拿些個案和黑板報層次的觀點來栽贓文革，有力度嗎？我記得美國，我們生活的家園，一法治文明行走天下的牛國度，曾經有過法官，男的，一邊審理案子，一邊自慰。被檢舉出來以後，醫學專家在他法座的下麵地毯上，發現有大量的DNA物質，比陳章良在恐龍蛋裏找到的DNA片段完整得多。想一想，如果有人以此說明美國的法製是一個球，有力度嗎？沒有。
如今的初等高度教育中，存在的一個比較普遍的問題是：重專業知識和技能的教育，而比較忽視人的素養、職業道德、人文關懷等方麵的教育。看一看我們這些祖國花了老本培養出來的，出了國就不回去的，滯留海外無所事事，在文學城惹是生非的一個個人五人六，有幾個有文化的？全都是些認幾個字的文盲。
做一個文化人吧，看在同壇論道這麽多年的老網民的份上，勸你們幾句。
文化形態主要有三種：物質文化、精神文化，以及介於兩者之間的製度文化。古人認為安定天下有文治和武功兩種方法。《禮記》說：“文王以文治，武王以武功。”在天下大亂的時候，需要用武功來吊民伐罪，安邦定國，例如武王伐紂。而在絕大多數的情況下，則要靠文治，就是用道德理念來教化民眾，例如文王所做的那樣。
“文”這個字，在古文中通常是褒義詞，例如《尚書》和《詩經》裏的 “文人”，是指有文德之人。通常講的“文教”也是文德之教。
而知識主要是指具體學科的知識，例如物理知識、醫學知識、文史知識等，是偏重於記憶性、技術性、職業性的知識。文化不然，文化是要深入到認知者的本體中去的，是要成為生命體中的靈魂的東西。文化具有超越具體職業、學科的特點，但又能影響到一切職業的行為。
知識是外在於你的東西，是材料、工具，是可以量化的知道；必須讓知識進入人的認知本體，滲透他的生活與行為，才能稱之為文化。
韓愈說：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”韓愈把傳道放在第一位，是非常正確的。隻有道正了，授業和解惑才是有意義的。
中國古代的賢哲，把道德理念分解為各種形式的禮，比如孝敬父母、尊敬師長、恭敬謙讓、文雅相待等都是通過禮體現的。把這些東西都取消了，它所蘊含的道德也就隨之消失了。中國自古就有“禮儀之邦”的美譽，再看看我們天天流連忘返的論壇，連最起碼的禮儀都沒有了，網民素質的提高，到了多麽緊迫的地步啊！
人文知識教育與人文素質教育不是兩張皮，人文知識是人文精神的載體，隻有將知識講透、講精彩，人文精神才能彰顯。而如果離開了知識點的講授，隻講禮學精神，就會將思想架空。 禮是要踐行的，所以《禮記》說：“禮者，履也。”
有一種說法：“無科技不足以強國，無文化則足以亡種。”你能夠寫出洋洋灑灑的長文，但就憑一句“因為我的母親無從歌頌起”，我就知道你認識再多的字，也是一個文盲。
那些推崇李南央的人，是被什麽打動的呢？說臭味相投有罵人的嫌疑，說你也是文盲應該不過份吧？
最後借用錢穆先生的幾句話與各位朋友共勉：
“做人的最高基礎在求學，求學之最高旨趣在做人。”
“職業僅為個人，事業則為大眾。立誌成功事業，不怕沒有職業。專心謀求職業，不一定能成事業。”
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