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通常認為現代化包含以下的社會過程[1]:
技術的發展:科學及技術的長足進步幫助人類對自然和社會生活進行控製,以及深入的了解和學習。
工業的發展:借助機械化,工藝品、農產品的大量生產得以實現,透過市場進行交換、分配跟消費。
世俗化的發展:因為教育的演進,識字率大幅提升,資訊的傳布容易,讓宗教力量減弱,使理性文化發達。
城市化的發展:人口集中趨勢成為現代社會的特點,連帶影響到政治、經濟、文化、居住生活方式等等,特別是移民因為先進交通工具的發展而大量增加等。
政治的發展:現代政治的特點在於大眾參與政治過程,不論是革命也好,還是法西斯、共產政體,或是民主憲政,大眾參與成為現代政治的特征。
世俗化
世俗化(英文:Secularization)是西方宗教社會學提出來的理論概念,主要用來形容在現代社會發生的一種變化,即宗教逐漸由在現實生活中無處不在的地位,退縮到一個相對獨立的宗教領域裏,社會不再受到宗教的控製,政治、經濟、文化等層麵逐漸去除宗教色彩。
德國社會學家馬克斯·韋伯用除魅(disenchantment)來形容現代生活的理性化。法國社會學家艾彌爾·塗爾幹也在他不同的作品中一再提出現代社會世俗化的趨勢,他認為神聖性跟機械連帶的社會控製機製在現代工業為主、個人主義盛行的社會中正遭受到侵蝕挑戰。
席納爾定義[編輯]
世俗化一詞的這種語義學上的歧義和使用史上的正反含義,似乎為當今學者們的眾說紛雲增加了一種有趣的證詞,當然,也為我們的探討帶來了一些有益的啟迪。在對世俗化的討論中,美國學者拉裏·席納爾(Larry Shiner)的理解大概較為全麵細致。
席納爾在題為《經驗研究中的世俗化概念》一文中,認為:
第一,表示宗教的衰退,即指宗教思想、宗教行為、宗教組織失去其社會意義。
第二,表示宗教團體的價值取向從彼世向此世的變化,即宗教從內容到形式都變得適合現代社會的市場經濟。(即商品化的可能)
第三,表示宗教與社會的分離,宗教失去其公共性與社會職能,變成純私人的事務。
第四,表示信仰和行為的轉變,即在世俗化過程中,各種主義發揮了過去由宗教團體承擔的職能,扮演了宗教代理人的角色。
第五,表示世界漸漸擺脫其神聖特征,即社會的超自然成分減少,神秘性減退。
第六,表示“神聖”社會向“世俗”社會的變化。
席納爾的理解概括了世俗化的全部含義。但如果考慮到世俗化一詞詞根的含義和其使用史,如果再概括提煉一下席納爾定義的六種含義,似可認為,世俗化就是非神聖化,它意指一個漫長的社會變化過程。這個過程涉及兩個方麵,一是社會的變化,即指人類社會各個領域逐漸擺脫宗教的羈絆,社會種種製度日益理性化;二是宗教本身的變化,即傳統宗教不斷調節自身以適應社會世俗化。
這個定義有三方麵的考慮。首先是強調了世俗化的時間跨度。盡管世俗化源於何時並無定論,但世俗化並非一日之寒,它是人類發展史上一個漫長的曆程,這一點大概不會引起任何歧義。其次是社會的世俗化,這個考慮是以人類發展的史實為前提的。人類的曆史也是宗教的發生發展史。
以西方社會為例,基督教自4世紀成為羅馬帝國國教之後,西方社會在後來的一千多年中,一直處於它的統治之下,雖然時有世俗王權與教權的紛爭,但還是教權占了上風(主要是因為霍亨斯陶芬王朝君主在巴巴羅薩以後一個比一個無能)。基督教統治的鼎盛時期被稱為“信仰黃金時代”。當人類社會進入近代後,隨著工業的發展,科技的騰飛,人類自我意識的上升,傳統宗教的勢力範圍在日益縮小,最終在“工廠門前止步了”。第三是傳統宗教自身的世俗化,即宗教從內容到形式,從組織到禮儀的一係列變化。這種變化的特點,一言以蔽之,即傳統宗教神學教義中的神聖性質、宗教組織的神聖成分、宗教禮儀的神聖氣氛越來越少。西方社會雖在18世紀出現啟蒙運動,但直在20世紀60年代後經曆各種民權運動及女性主義出現,西方社會全麵世俗化,盡管宗教對社會仍有一定的影響,但已失去介入公共政策的影響力。