三次元是我們這個現實世界，二次元是我們的創造，一次元我把它描述為一個通過文字或口頭傳誦的神話、傳說的世界。
那麽，聰明的你會問，有沒有零次元呢？
今天我就引入一個零次元世界的概念。
注意，和我講的一次元一樣，我講的零次元，也是我自己“捏造”的一個方便法。類似於打比喻，我們說一個女人顏如月，是為了誇她皮膚白淨，長得漂亮，你非要較真，說她的臉不像月亮，或者月亮那麽大，她臉那麽小，或者說月球表麵上其實是坑坑窪窪的，那我也沒辦法。。。
我隻能說，閣下可能來自異次元。
在悟道的世界裏，辯論很重要，但不需要杠精。因為僅靠聰明，是不夠的，還要真，還要誠。任何一個浪子回頭，必然是他變真誠了。以前視所有女人為玩物，突然哪一天，對一個女人就認真了，感受和發現了愛是什麽。悟道亦是如此。
好，繼續講零次元，我用來“比喻”的零次元。
和我們這個看得見、聽得到、摸得著，還有鼻子能嗅到、舌頭能體味到的物質世界相對，在電影《達摩祖師》中，達摩說的“看那看不到的東西，聽那聽不到的聲音，知那知不到的事物”的那個世界。
聽起來有點玄對吧？
好在佛家有一個令人稱道的地方，像庖丁解牛一樣，名詞用得好，把牛身上各個部位，都取了名字，方便我們學習了解。你想，庖丁自己解牛沒問題，他不需要牛身上任何名詞，悶聲不響幾下就解玩了，可是如果庖丁要教別人解牛，那麽就得給牛身上各個部位取一些名字，否則他隻能說，“這個”、“那個”、“這裏”、“那裏”。。。
所以名字都是方便法。
在佛家，把你能想得到的和想不到的everything，都叫“法”，或“一切法”。
“法”，又分“有為法”和“無為法”。
我們所有人，都生活在“有為法”裏麵。“有為法”，又分為“色法”和“名法”。不要被這些名詞嚇到了，都很簡單。其實就是像庖丁解牛一樣，庖丁給牛肉取了些名字而已。
牛身上各個部位和牛肉，本來沒名字，為了方便，我們取了個名字而已。連“牛”這個名字，都是為了方便而取的。
都是方便法。佛家的那些術語也是一樣。
所謂“色法”，就是我們物質世界的東西。不隻是看到的（眼），也包括聽到的（耳）、嗅到的（鼻）、有味道的（舌），摸到的（身）。就是“五根”所對應的“五境”。
我們感知外麵物質世界的眼、耳、鼻、舌、身，就是“五根”，與之對應的感知到的每一境，加起來就是“五境”。
簡單吧？
一個具體的東西，比如一隻蘋果，它有這樣的特征，我們認出它是一隻蘋果，這就是“相”。
什麽是“名法”呢？
就是佛家術語“五蘊”中，除了色蘊以外，剩下的那四蘊：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
聽起來很嚇人，也是很簡單，都是為了方便取的名字而已。
五蘊，又可以叫五陰。蘊是蘊集，陰呢，就好像樹木遮蔽了太陽。意思都差不多，就是並非那麽真實的東西，聚集在你頭腦裏、心裏產生的東西而已。
“色蘊”，屬於色法，是外在物質世界。
剩下四個，是我們對外在世界的感受、思慮、識別和知識。
比如我們告訴一個瞎子，桌子上有一個水果，叫他去摸一下，告訴我們是什麽水果。
這個水果，就屬於色法。
瞎子去摸，首先就是“受”，感受。然後會“想”，不如“不大不小”，“表皮光滑”，“挺硬”，“有點圓，但又不是很規則的圓”...，最後形成了一個相對完整的看法，就是“行”。
“蘋果！”
瞎子最後興奮地叫出這一聲，就是“識”。“識”，就是跟其他事物區別開來了。
瞎子頭腦裏和心裏，建立了這麽一整套對桌子上這個水果的認識，就是屬於“名法”。它和“色法”相對。
一個是境，一個是識。
“識”正不正確呢？
不一定啊。我們看得見的，一眼看出，那的確是一隻蘋果，那麽瞎子的“識”就對了。但如果我們一看，那實際上是一隻“梨”，那麽瞎子就錯了。
但在我們沒有告訴他時，或者我們騙他時，他會認為他那一整套對桌子上水果的認知/知識，是正確的。
瞎子為什麽會如此呢？
因為他比我們有限。
但我們也隻是比瞎子多了一個看得見而已。相對於更廣闊的認知，我們是不是也有限呢？
我們隻靠“五根”來認識的。
為什麽叫“根”呢？
我們一出生下來，對這個世界本來什麽都不知道，“知道”得越來越多，完全是靠我們的眼、耳、鼻、舌、身（觸覺）。
所以，我們每一個感官，就好像樹根一樣：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。我們說認識的東西，乃至整個世界，是在這些“樹根”上，枝繁葉茂，長出的一棵大樹。
我們所認知的世界，和瞎子摸桌上的水果一樣，不一定是完全正確的。
也就是，不僅色法（外在物質世界），它是變化的，無常的，不恒定的，名法（我們通過五根對外在世界的認知），也是變化的，無常的，不恒定的。
色法和名法，加起來叫“有為法”。
所以，“一切有為法”，都是變化的，無常的，不恒定的。
我們可以把三次元世界、二次元世界、一次元世界，都放在“一切有為法”下。
那麽，不是還有一個“無為法”麽？
什麽是“無為法”？
就是不生不滅，不增不減，無來無去的，不變的，恒常的東西。有這個東西，組成的世界，我給它取個名字，叫“零次元世界”。
在道家裏，我叫道。
在佛家裏，叫空性。
在印度教，叫梵。
都屬於這個“零次元”的範疇。
它是回到“初”的那個狀態，比如宇宙之初、人之初。或者是“根”的狀態。譬如一顆大樹，我們想象它倒著回生長，變成一顆小樹，再變成一顆小苗，最後是一粒種子。
一粒種子，和這顆大樹，似乎是兩回事兒。
但它們其實又是一回事兒。因為這一粒種子裏，必然包含了這一顆大樹的信息，否則它不會這顆種子長成蘋果樹，那顆種子長成梨子樹，甚至這個種子長成一朵花，那顆種子長出一顆草。
我們這個世界，包括我們自身也是一樣，它一定有一個“種子”狀態，而這個種子，包含了“長成”我們這個樣兒的信息。
而且它一直在。如果它不是一直在，必然不能保證長成蘋果樹、梨子樹，花兒和小草。
而且會永恒。
但是它又太大，又太小，又含有一致性，我們無法去描述，看不見，聽不到，摸不著，但是不代表它不存在。事實上，它一直在，而且在支配。不管是有神論相信的“神”也好，還是無神論相信的“規律”也好。
怎麽辦？
就是像菩提達摩說的那樣，“看那看不到的東西，聽那聽不到的聲音，知那知不到的事物”，通過自己的想象力，自己的體驗，自己的推理，去領悟這個“真實”存在的世界——“零次元世界”。
“零次元世界”，不是脫離我們“三次元世界”孤立存在的。它們是一體的。
“三次元世界”是否真實，我們不知道，但“零次元世界”，一定是真實的。否則，就會形成這樣一個看法：認為蘋果樹是真實的，蘋果樹的種子是假的。
如果聽到這裏，你腦子還沒亂，恭喜你。
佛教的這個“法”，翻譯自梵語，音譯的話，就是達摩（Dharma）。“菩提”是梵語“Bodhi”的音譯，就是覺悟的意思。所以達摩祖師的名字“菩提達摩”（Bodhidharma），其實就是“覺悟之法”的意思，也即“無為法”，探索“零次元世界”之道。
我們這個三次元世界，就好像上圖中露水中的世界，露水就是你自己。露水中的世界，既是外在世界對你心中的投射，也是你對外在世界形成的印象。真真假假，混在裏麵。
就如你喜歡一個人，你看他怎樣，都喜歡；你討厭一個人，你看他怎樣都討厭。一部分是投射，一部分是印象。但實際上那個人到底怎麽樣，在別人眼中又是什麽感受，為什麽別人有的喜歡有的討厭，所以那個人對你來說，作為“外在世界”，並非真實。
哪一天，你突然喜歡他了，“世界”又完全改觀了。所以，我們通過調節自己的心，是可以“改變”世界的。
“世界”和“我”，都亦真亦幻。
但道、空性、梵....（也是庖丁解牛的名字），永遠真實而長存。它們就是與我們不可分割的“零次元”。
選擇“Disable on www.wenxuecity.com”
選擇“don't run on pages on this domain”
