每一個這樣的問題又會牽扯出好多別的概念和問題。如果被這些概念和問題牽著鼻子走，就會像我們日常生活中的所有雜念一樣，雖然還是本具空性圓滿，畢竟不得解脫。
禪宗的許多公案和這個問題類似，微言大意，很多時候其實都是講的一個意思，那就是離概念，離分別。為什麽在很多公案裏，問答的雙方好像都是在自說自話，答非所問？其實這並不是故弄玄虛，而是擺明了立場，讓大家明白，話一出口就會落邊，而一旦問到某個具體的問題，給出某個具體的答案就會局限於概念。
要想打破這個概念的束縛，有一種方法是當頭棒喝。但是，具大根器的人並不多，很多人被一棒子打蒙了，或是打怕了，更是於佛無緣了。還有一種就是緘默，讓問問題的人自己去認識概念和分別的局限。當然，打啞謎也要看人，不是所有的人都有耐心，有智慧去領悟的。
所以用的最多的辦法，就是跳出問題本身，或是說一段開放性的話，挑明相為心生，變化無常；或是直指人心，揭示非空非有，不一不異的道理。雖然如此，但是這樣做也有弊端，那就是會產生很多的歧義。這主要是因為語言是有局限的，也是有多重涵義的，同一句話，可以有很多不同的解釋和示意。
我自己的態度是有些不同的。我覺得如果有了問題就應該問出來，有些問題可能還沒有好的解答，不過，在很多的時候，對一個具體的問題，道理是可以直接講清楚的。比如說現在這個問題，我的回答很簡單，陽光也是相，和所有可以感知，可以探查的相一樣，都是空性的自顯現，但是也本具空性圓滿，和空性從不異離。
當然，能夠直接講出來的道理往往都不是究竟的道理，但是，也好過不懂裝懂，胡亂琢磨。講清楚自己對問題的理解，同時強調這種解答的局限性，我想，對提出問題的人來說，幫助會更大一些。
