我記錄一下幾點印象和聯想：
相是恒變的實在，不是空。
性，是覺知的能力；覺知的能力，就是佛性，而相，不具備這種能力。這種覺知的能力是恒在不變的，是生死解脫不可或缺的。
人眼/佛眼。性與個體（“我”）意識的關係是怎樣的？作為個體的相，不停生滅，我滅之後，我的個體意識（人眼？也是相？）也油盡燈滅。然則，我之前有無數有情，我之後亦有無數有情，覺性之光此起彼伏。（聯想：世尊當時沒有進化的觀念，不知宇宙也有沒有有情生命的階段？覺性恒在的概念隻局限在有情恒在的觀念上？）
個體的覺知常被感受（覺而受）侵染；佛性的覺知是個體覺知中一直存在的一塊淨土，隻要你看透浮塵蒙蔽，就到了自性清淨之地？個體是相。個體的覺知是相嗎？如果是相，那麽相中無性怎麽理解？還是說要區分覺知（相）與覺知的能力（性）？我意識滅了，人類的覺知力仍在，宇宙還是這個宇宙。
換器官與我意識：最近看到幾則換器官的新聞，包括還心髒的。隨著醫學的發展，換大腦的可操作性已經不太遠了。最早出現的將是換局部大腦，比如小腦或腦幹等對關乎生命中樞的部分。再進一步，如果換存儲長時記憶的皮層，則會產生倫理上的挑戰。我意識（如昨日之我，今日之我，明日之我）是靠記憶的；失去記憶（如老年癡呆症）則代表個體意識/個性的不可避免的變化。換另一個的大腦或換實驗室製造的腦組織，構成我之為我的那些延續記憶怎麽整合到“我”意識裏？記憶的恒變，當然也印證了“我”是恒變的相的屬性。
但是，你也可以說，覺性是恒在：一旦你獲得此無上智慧，體會本來麵目，你悟道了。那些“我”之碎片（不論是軀體的，還是意識的），如電光泡影，隨緣來去，不變的是如果你明白你與宇宙的關係，有生死（或對生死的煩惱）有覺悟，則可以活得通透，明白，達觀，“朝聞道，夕死可矣”。
