首先，任何比喻都是有缺漏的。僅就這個比喻本身而言，手機信號雖肉眼不可見，但用手機的文盲也知道（“山裏沒信號”，信號強，信號弱；信號幹擾；輻射等）手機信號是實實在在的物理存在，需要硬件，需要能量（比如5G基站耗電量巨大）。所以，對現代人來說，手機信號就是肉眼看不見的有，“無處不在”，空的屬性不明顯。
這個比喻也說明當代講禪思，與佛陀當年悟道時大家對世界的知覺不同，當時的一些講法有些已經過時，有些沒有（如：夢幻泡影）。
性與覺，仍然是我理解禪宗思維最感困惑的節點。孔兄講過，性在用，性不可見，性是感知，空是性的一個屬性。我們日常講感性，知性，理性。那麽可不可以說，感知（包括意識）是一種性。感知是神經係統的功能（“用”），意識也不可見（“你心在何處？我與你安”；當代神經心理學家靠血流或其它生理信號來推測不可見的意識活動）。
但是，在現代常識或科學家的思維裏，感知的結構基礎（“體”）是神經係統，不是空。顯然，禪宗裏的空是別有所指。
（因為有事兒，前麵的意思還沒表達完整，接著寫幾句）個體神經係統當然是相，因緣和合而成，因緣散去而不再。相變而空體恒在。空中有不可見的性和可見的作為總體的相（“無遠弗屆的宇宙”）。後者相對比較好理解，比如即使宇宙大爆炸前還是必須有XX存在，不然怎麽能爆炸呢。空中為什麽必須有性呢？連帶著的，空這個概念是必需的嗎？還是說這個概念是為解說這個恒變而不滅的宇宙而造出的方便能指？對於我來說，這些是要參透的。
