佛教關於人生的原子模型

如果要說人生有否決定性意義的事情，那還是佛教的分類最清晰，佛教把人所麵臨的事情分成兩類：

1. 有漏業。就是現象界的事情。這類事情永遠沒頭，真正是今天再努力，也掃不掉明天的落葉。兒子的事兒沒解決完，孫子的事兒又來了。生老病死，子子孫孫無窮匱也。這就是每天的生活問題。

2. 無漏業。這是心靈層麵的事情。這類事情確實是有決定性台階的，那就是開悟，就是明白。這個開悟，是一朝開悟，永不輪回。心經說的，從此遠離顛倒夢想。這個解決生死問題。

隻是，這種開悟並非頭腦想想那麽簡單。打個比喻，日常的思想，隻能到達電子層麵，是化學能層級的活動；而佛教的開悟，要達到原子核心，是突破核能層級的活動。

就好像物理學家、化學家和核物理學家的差別。隻有到了核物理的層麵，原子核的束縛力量被打破了，才驗證愛因斯坦的理論：“能量就是物質，物質就是能量”。

隻有到了佛的層次，心靈的核心幻相被打破了，才意識到世界隻是一個幻像。才能驗證“物質就是意識，意識就是物質"，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，因作如是觀。這個“物質就是意識”，比愛因斯坦的“物質就是能量”要更深刻，可以解釋世界的一切。

人們日常的活動，很少聚集到能達到心理原子核的力量，所以宗教對日常大眾來講，就是無法驗證的事情。隻有像佛那樣到森林裏打坐、長時間集中的人，才能窺探到原子核（自我的核心）到底是怎麽回事兒。才能真正理解自我和世界。每個人是否願意去親自驗證，那是各人的自由了。別人無權強迫，所以佛的做法就是，“不問不說”。

我理解，“不問不說”的道理有二：

1. 每個人本質上都有最高的佛性，個人最深的力量在於興趣，沒有興趣，任何人都灌不進去。強行灌輸，沒有好結果。

2. 沒有靈魂真的會死。哪怕下地獄，也不過是個最恐怖的“噩夢”，還是夢。所以，也不是非說不可。

為什麽又想說？

1. 就像一個母親看見子女在持續的噩夢裏心神不寧，恐懼無以複加，想叫醒他。

2. 如果人能一直高興、一直幸福，就不必叫醒了。但這是不可能的，有規律控製，高興之後必有悲傷。即使當了天人，也有墮落的時間。

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讓生活舒服，讓周圍環境、朋友家人舒服，那是電子層麵的交流，是化學反應。

但是要解決生死問題，就必須有一段突破化學反應的時期，超越電子雲的階段。這就是為什麽從佛開始，都有去森林打坐的傳統。沒別的辦法，就像研究核物理必須建高能對撞機，自有它的客觀規律，不是普通化學實驗室可以替代。佛法的專業修行，也不是日常生活可以替代。

對我個人來講，就是連續幾個星期地念佛，最後達到一定長度的一心不亂，似是一個超越日常生活的經驗。產生很多從未見過的現象。從此理解為什麽說，我們日常隻是生活在電子雲中，沒有超越電子雲。這裏的電子雲，我覺得有點可以類比佛教說的“受、想、行蘊”。通常人世間的生活，就在這三蘊裏折騰。如果不能超越這三個蘊，就無法進一步去涉足“色蘊和識蘊”的破除了。

電子反應，核反應，各有各的用處，各有各的藝術。一個人要兼顧，也有點難度。

所有跟帖： 

• 自由兄說得非常好！也是很好的體驗。隻不過，再好的體驗還是相，還是需要超越。祝感恩節快樂！ -平等性- ♂ (0 bytes) () 11/25/2021 postreply 17:08:55

• 是的，還在路上，謝平兄 -freemanli01- ♂ (0 bytes) () 11/25/2021 postreply 18:06:13